OSUN

Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo.

Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.

Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.

Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.

Familia de Osun: Hijo de Obbatala y Yemú.

Herramientas de Osun:

Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.

Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.

Ofrendas a Osun:

Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.

Coronar Osun. Kari-Osha:

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Características de los Omo Osun:

Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.

OLOKUN

Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.

Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé.

Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós. Su culto principal es propiedad de los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y Olosas son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluvia.

No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).

Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines.

En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su relación y conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba.

Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el de Babalawo es que el de Babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar.

Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!

Rezo a Olokun

Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.

Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.Deja que haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma.Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. Que así sea.

Familia de Olokun : Olokun es esposo de Aje Shalunga, Elusú, Olosá, Ikokó, Osara, Boromú, Boronsia, Yembó y Agganá. Es Padre y Madre de Yemaya.

Diloggún en Olokun: En el diloggún habla por Irosso (4), Eyeunle meyi (8-8) y fundamentalmente por Oshakuaribó (17).

Herramientas de Olokun:

Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros, donde se ubican sus atributos que viven en agua de mar. Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, lleva 21 otás (9 oscuras, 9 conchíferas y 9 de arrecife), 2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, majá, cadenas, una careta, todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Sus Elekes más tradicionales son de 7 cuentas azul profundo, 7 blancas de cristal, 1 roja, 1 amarilla y 1 verde, otros los confeccionan de cuentas de azul añil que se combinan con cuentas rojas, ópalos y corales.

Ofrendas a Olokun:

Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas debe estar presente un Babalawo. Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de Yemayá.

Patakies de Olokun:

Orisha oko paseaba una tarde por la orilla del mar donde vio asomar el rostro de una hermosa joven, temiendo aún que fuera un espejismo le preguntó su nombre y quién era su padre.
–Me llamo Olokun y soy hija de Obbatalá –contestó desde el agua.
No pudo el labrador dormir esa noche pensando en la linda doncella y al amanecer salió presuroso a pedirla en matrimonio. Obbatalá lo escuchó y con gran paciencia le dijo: “Es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara.” Orisha oko aceptó gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás.
El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, la mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Olokun regresó sin haber podido vender la mercancía y Orisha oko cegado por la ira discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa le sacó en cara su defecto.
Marchó Olokun a su casa en el mar y fue tanto su enojo que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olokun era cada vez mayor, las gentes no tenían donde refugiarse y Orisha oko sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de Obbatalá a implorar misericordia.
Varios mensajes mandó el padre a la encolerizada hija, pero el despecho de esta era tal que olvidó hasta la obediencia. Entonces Babá al ver que sus órdenes no eran cumplidas envió a Yemayá Okute a casa de Oggún en busca de la cadena más fuerte que jamás se hubiera visto y cuando la tuvo en su poder encargó a Yemayá Ashabá que encadenara a su hermana al fondo del mar. Desde entonces Olokun vive atada en las profundidades del océano donde ni la vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje recibido, es tanta su ira, que las tierras vuelven a ser inundadas por el mar.

Agganá Erí.

Olokun tenía 11 hijas, Osupa (la luna), 5 Olosas, 4 Olonas y su preferida Agana Erí. Las Olosas y las Olonas eran las más bellas y eran sirenas, las nueve podían convertirse en pez-mujer o mujer solamente, mientras que su hermanastra Agana Erí, hija de Olokun con Yewá era deforme, le faltaba un seno y tenía una cadera más alta que la otra.
Por este motivo Agana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacía tiempo querían encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo que Orunmila les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran.
Agana Erí un día de luna llena, les dijo a los pescadores donde capturarlas, a qué hora y cómo debían arrebatarle a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran regresar y convertirse en peces nunca más.
Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas. Sabido esto por Olokun, éste arremetió con un inmenso maremoto y rescató a sus hijas, ahogando quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardos quedaron para siempre convertidas en sirenas y jamás pudieron convertirse nuevamente en mujeres. Olokun al conocer mediante Orunmila la perfidia de Agana Erí, la llamó y le dijo: Por tu maldad quedarás atada al fondo de los Océanos y solo saldrás en forma de espuma, condición que te otorgó Orunmila, cuando Oggun y Ossain peleando por ti te deformaron. Eres mi hija preferida y no te abandono, pero en tus manos llevarás como prueba de tu hipocresía una careta y en la otra como prueba de tu maldad una serpiente.

Los dos guerreros.

Olokun tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, el vanidoso pidió a Olokun le sacara un ojo. Olokun entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, dictaminó:
Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también para que yo apruebe lo que estas haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su ashé. (Por eso es que Olokun come en la tierra y luego se lleva al mar, también este es el secreto de las dos tinajas, una grande y otra pequeña y de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokun de Iworo.

AGGAYU SOLA

Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.

Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.

Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.

Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !

Familia de Aggayu Solá.Hijo de Oroiña, es considerado por algunos como el padre de Shango y Orungán. Amante de Oshanlá y Yembó (Caminos de Obbatala).

Diloggún en Aggayu Solá.

En el diloggún habla por Osá Meji (99).

Herramientas de Aggayú Solá. Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera, pintado con sus nueve colores. Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un bastón. Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.

Ofrendas a Aggayú Solá.

Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de corojo. Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y palomas. Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.

Objetos de poder de Aggayú Solá.

Un hacha de dos cabezas y una vara.

Trajes de Aggayú Solá.

Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte. Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.

Bailes de Aggayú Solá.

Aggayu da largos pasos y levanta sus pies muy alto, como si caminara sobra obstáculos. Al mismo tiempo, blande el aire con su oche. Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.

Coronar Aggayú Solá.

Kari-Osha. Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Aggayú.

Sus caminos son:

•Aggayú Kinigua.

•Aggayú Larí.

•Aggayú Babadina.

•Aggayú Aggarí.

Características de los Omo Aggayú Solá.

Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy fuertes. Son sensibles y les encanta la ternura. Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil, por que les encantan proteger a los débiles.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OYEKUN DI.

Donde Orunmila marco ebbo con mono.

Patakin:

Hubo una persona que tuvo un sueño que se había caído dentro de un hoyo y que allí se encontró con un viejo este le dio una cosa diciéndole; que le preguntara a Orunmila que cosa tenia que hacer. Orunmila lo mando a que tostara ajonjolí y se embarrara todo el cuerpo, y que se subiera arriba de un palo y se hiciera el muerto. Así lo hizo y todos los monos al pasar decían: “si esta muerto”. Al pasar el último, le echo garra y se lo llevo para hacer limpieza.

Nota: cuidado con la trampa y con una persona maligna que vive en su casa.

Donde los santos se amotinaron ante Olofin.

Patakin:

Toda la gente de la ciudad se amotinaron para mostrarle su descontento a Olofin. Orunmila había hecho ebbo y oddun le había aconsejado que a donde el fuera siempre llevara la chiva. La gente vino a buscar a Orunmila y este se negó a ir con ellos, pero tanto dieron que lo llevaron a la fuerza; no obstante Orunmila fue con su chiva, y como la llevaba con una soga larga a cada rato, por el camino se le enredaba la soga. La gente se ponía a hablar con Orunmila, al ver que este se ponía por el camino a desenredar a la chiva; y decían que semejante cosa solo se le ocurría a Orunmila. Pero Orunmila no hacia caso. Se cansaron de esperarlo y así todos fueron llegando a casa de Olofin; ya este estaba enterado a lo que estos venían por lo que los mando a pasar a un cuarto donde oggun, les iba cortando la cabeza a todos. Entonces llego Orunmila y Olofin le pregunto; a que debía su visita?. Orunmila le contesto, que un gran numero de personas lo había sacado de su casa a la fuerza y que el no sabia a que ellos venían, pues el había venido en contra de su voluntad. Olofin le pregunto que si el quería algo, y Orunmila le respondió que nada, que el estaba bien. Entonces Olofin abrió el cuarto y Orunmila vio a todos sin cabeza. Y el recibió muchos regalos.

El bochorno.

Patakin:

En una tierra había un personaje llamado oye, el cual decidió casarse con una mujer de su propia tribu, pero en esa tribu era costumbre que antes de casarse había que ir a registrarse con los adivinos; también existía la costumbre de que cuando las mujeres se casaban, tenían que sacar o poner una bandera en señal de que ya no eran señoritas. Cuando oye se fue a registrar los adivinos le vieron este IFA y le dijeron que tenia que hacer ebbo con akuko, opolopo owo y demás ingredientes para que así su pene no lo hiciera quedar mal y por lo tanto no pasara un gran bochorno. Oye que era una persona muy económica, no quiso hacer el ebbo, ya que el decía que su pene estaba bien y por lo tanto no creía lo que le habían dicho los adivinos. Cuando oye se caso, como es natural llevo a su novia para su casa, pero sucedió que el no pudo tener relaciones sexuales con la novia pues como le habían advertido los adivinos, el pene no le funciono. Entonces la novia al otro día, no pudo sacar la bandera que todas las mujeres señoritas sacaban, para dar fe de que ya eran señoras. La gente empezó a murmurar de la mujer de oye, pero ella seguía pacientemente esperando, pero al ver pasar los días y el seguía en la misma situación, no tuvo mas remedio que abandonarlo y explicar a la tribu lo que pasaba, para guardar su honor, por lo que quedo limpia de culpas las gentes de allí, después, cuando pasaban frente a la casa de oye le gritaban: “aquí vive oye, que esta muerto de la cintura para abajo”. Así por no gastar el owo oye quedo abochornado ante su tribu.

Hay muchas cosas mas importantes que el dinero.

Patakin:

En un tiempo iwin (la babosa) fue a registrarse y le vieron este IFA, donde decía que debía hacer ebbo para que la respetaran; pero ella dijo que su dinero no lo iba a botar en eso ya que ella no era creyente y por lo tanto no hizo absolutamente nada, y por el contrario salió hablando mal de los awoses. Por eso desde ese tiempo para acá nadie respeta a la babosa, la gente la cogen con las manos sin temor a que les pase nada, ya que todo el mundo sabe que ella no tiene con que defenderse.


Porque orunmila no pasa por cabeza de nadie.

Rezo: oyekun di leri ni gbogbo orisha pinu olofin kuri latino orisha leri bogbo ko kogna leni eleri ni awo orunmila esi eleri ni omo minu olodumare moddu kuesun lo alodo ire.

Patakin:

Olofin, después que concibió la tierra y le dio poder a todos los orishas, así como el ashe, pensó que había terminado su labor, pues a los orishas le dio la virtud de que con su poder astral, pudieran enviar su forma como una radiación a la tierra, y pudieran irradiar al mismo tiempo a varias personas que fueran protegidas del orisha que la enviaba. Cada una de las personas que recibía aquella radiación dejaba de ser como había sido momentos antes de recibirla, para convertirse en un ser, que al hablar, decía cosas que ellos mismos ignoraban, pues estaban poseídas de la divinidad (montadas por el orisha). Al principio de este fenómeno que se producía en los seres humanos, todo se desenvolvía normalmente, pero pasado un buen tiempo, todo empezó a cambiar, al extremo que cada cual se creyó superior al otro, comenzando las guerras, tanto armadas, como en base al conocimiento exotérico como no exotérico (secreto como no secreto). La guerra y la distención estuvieron a punto de diezmar a los habitantes, cada cual se creía un dios de acuerdo a los conocimientos adquiridos, pero un día, Olofin mando a elegba a inspeccionar la tierra para que le informara como se encontraban sus moradores. Elegba se dio a la tarea encomendada por Olofin, pero lo que vio le causo gran enojo; dirigiéndose a uno de aquellos que decían ser sabios, le pregunto: “cual era la causa de la guerra que existía en la tierra”, a lo que el interrogado respondió: “que el era hijo de ozain, y que su padre le había concedido el ser uno de los hijos mas vilegiados, ya que ozain venia en su cabeza, proporcionándole los conocimientos que el necesitaba, por lo que era el mas sabio de todos ellos”. A elegba no le gusto la forma fatua de aquel individuo y le dijo: “a Olofin no le va a gustar la forma en la cual ustedes se comportan, porque tanto el como los orishas, no aceptaran como buenas las actitudes de ustedes, pues esa guerra no puede existir. El hijo de ozain le contesto a elegba, “que el era el rey, y no iba a permitir que nadie lo destronara”. Elegba se fue molesto por aquel encuentro y siguió investigando entre los humanos, recibiendo de estos casi las mismas respuestas entre todos los encuestados, por lo que fue a ver a Olofin y le narro todo lo que había investigado. Olofin después de escuchar la narración de elegba, se puso a meditar sobre los sucesos en la tierra, y decidió enviar allí a los orishas, para que estos le hablaran a sus respectivos hijos para que modificaran sus conductas. El primero que envió fue a obatala, fracasando este en sus gestiones, entonces Olofin siguió enviando a los demás orishas, pero todos fracasaron en su gestión. A Olofin no le quedaban mas orishas que enviar a la tierra, pero en eso, se acordó de Orunmila y lo mando a llamar, cuando este llego le dijo: “te he mandado a llamar, porque ya he enviado a la tierra a todos los orishas para que arreglaran la situación reinante entre los habitantes de la tierra, pues ellos están enfrascados en una guerra que puede ser la causa de su destrucción total, pues todos los que son poseídos de la fuerza astral de un orisha se creen a buscar, para ver si tu puedes arreglar esa guerra”. Al escuchar a Olofin, le dijo: “yo le prometo que he de arreglar esa guerra que existe en la tierra, que he de arreglar a todos los humanos, pero mientras yo no lo pueda enmendar, yo no bajare en cabeza de nadie”. Olofin le dijo entonces: todos iban a eshu siendo la causa esa por lo que Orunmila no pasa por cabeza de nadie.

El pueblo de la ingratitud.


Patakin:

En este camino cierta vez Orunmila hubo de luchar mucho en aras del pueblo donde residía; pero resulto que ese pueblo no supo agradecer a Orunmila su sacrificio al punto de que Orunmila se canso de tantos esfuerzos y comenzó a aburrirse y desearse la muerte. Orunmila se fue del pueblo y fue a parar a una cueva en las afueras; entonces comenzaron a ponerse las cosas muy malas en el pueblo. Un habitante tratando de arreglar la situación fue a examinarse con otro awo, donde le salió que tenia que hacer ebbo, este lo hizo y lo llevo para una cueva y al poner su ebbo y entrar en la cueva se encontró con Orunmila y al verlo se asusto y salió corriendo. Orunmila lo llamo y este le conto su situación y Orunmila le dijo: “toma estos 4 pedazos de coco para cuando quieras hablar conmigo y cuando tu vengas ven solo, pero ven tirando cocos y desde aquí yo ayudare al pueblo a través de ti, pero en ese pueblo yo no entro nunca mas.
Maferefun Orunmila.

El mundo estaba malo y dios mando a orunmila para que lo arreglara.


Patakin:

El mundo estaba malo y Orunmila dijo que lo iba a componer y dios le pregunto: “que tiempo te vas a estar, pero Orunmila no dijo el tiempo en que iba a permanecer en la tierra. Cuando llego a la tierra donde las mujeres no parían nunca fue a parar a una casa donde nadie lo conocía y pidió posada y le dieron alojamiento y entonces le preguntaron como se llamaba y el le dijo: yo me llamo oyekun di. Y que oficio tiene usted?. Mi oficio es hablar respondió Orunmila. Bueno entonces hable para oírle. Orunmila dijo: ponga su dinero para ello en el suelo y entonces yo hablare; lo pusieron y entonces el tomo el okpele, tiro y salió oyekun di y agrego: ustedes viven por vivir, comen por comer duermen por dormir; tienen que hacer rogación con: eure, owunko, abeboadie, eyele, akuko y a continuación orunmila le hizo una limpieza a las mujeres y las mismas empezaron a parir ilecur ona oba; y aquellos que eran babalawos
Comenzaron a aprender con Orunmila.

Donde Orunmila no se sumo a la conspiración contra Olofin.

Patakin:

Cierto día Olofin salió a cazar al campo, pero en un camino se habían reunido todos los reyes para pelear y acabar con el. Olofin enterado, mando a buscar a oggun para que le arrancara la cabeza a los que querían matarlo y después echara sus cabezas en un hoyo. Solamente faltaba Orunmila, este le rogo la cabeza y cuando Olofin se calmo, oggun le dijo: Orunmila es muy pícaro y sabe siempre lo que pasa, cuando la guerra con sus enemigos yo me lo encontré y lo convide a entrar y el me dijo; estoy bien aquí, yo no debo entrar donde se este conspirando contra Olofin, y esto lo salvo.

OYEKUN KANA

Relacion de historias o patakin de oyekun kana.

La desobediencia.

Patakin:

Un dia el rey vio esta letra y dio la orden de que nadie saliera de noche a la calle, y puso guardias por toda la ciudad, para que todo el que saliera lo mataran. El hijo del rey tenia que salir y su padre le dijo que no saliera. El dijo que todos los guardias lo conocian. Salio a la calle y oggun lo encontro y lo mato. Este signo es hijo de obatala y tiene que recibirlo para su bien.

El camino del majadero.

Patakin:

Era un niño muy travieso, malo y cabeza dura y hacia lo que nadie, deseaba que el hiciera. Al niño lo aconsejaba mucho su mama pero el no le hacia caso un dia el pilluelo se fue al monte, cosa esta que le estaba prohibida por sus padres por el gran peligro que representaba y que alli corria. Alli le llamo la atencion un arbusto que era del mismisimo dios del monte, destrozandolo; y el dios contemplando semejante acto, lo encanto y lo encerro. Elegba al ver lo que sucedia, envio al owunko a proteger al niño y al llegar al arbusto el owunko, con sus astas daño la otra parte del mismo y el dios creyo que era el mismo muchacho y se enfurecio mas aun; pero ayaguna, la representacion de oduduwa hizo su aparicion y le dijo al dios del monte: “no fue el niño sino el owunko” y acusaron al mismo.

El ifa de la reencarnacion.

Patakin:

Leri ofo era una niña que desde que nacio habia que hacerle una gran ceremonia o rogacion, pues su nacimiento fue en calidad de prestada aqui en la tierra. Esa ceremonia habia que hacerla antes que cumpliera los tres años de edad, pero sus padres por una causa o por otra no se la hicieron y la niña crecio con un espiritu ya materializado, que la celaba como si fuera su padre, aunque en realidad, ese espiritu en su ultima etapa de su vida aqui en la tierra, fue mujer. Leri ofo, ya doncella, se caso con un hombre de su agrado, pero como no era del agrado del espiritu materializado, en lo adelante la joven llevo una vida mala, al extremo que ese espiritu la sedujo y ya no sintiendose bien al lado de su marido, comenzo a llamarle la atencion otros hombres, llegando a hacer vida sexual con un amigo de su esposo, del que quedo embarazada. Al espiritu materializado si le gustaba ese hombre, pero lo que deseaba era que leri ofo llevara una vida desenfrenada sexualmente como cuando ella la habia llevado cuando animaba carne, teniendo hoy un marido, mañana otro, etc, como asi sucedio con leri ofo. Ese espiritu le indico en sueños a leri ofo que tomara brebajes para abortar, para que su marido no se enterara de su falta y como el engendro era omo shakuana (hijo de san lazaro) no pudo abortarlo y nacio con manchas y granos en todo el cuerpo, quedando leri ofo muy mal de su interior. Como consecuencia del desenfreno sexual, leri ofo contrajo una enfermedad venerea y de la sangre, la misma que en vida padecio aquel espiritu materializado.

Nota: hay que darle un baño de efun antes de que cumpla los tres años, para quitarle el muerto, sino se materializa y la perturbara siempre, haciendola llevar una vida de inestabilidad matrimonial.

Nacio el espiritu.

Rezo: adifafun okana yekun agria blenire ifa eggun aguani lokun
Leri fifeshu leri eggun okua akuari eggun fifeshu aobani olokun obanire alakuara yale oguani ifa olokun ifa kaferefun olokun y aaye, eya, epo,

Patakin:

Aye tenia varios hijos y tenia preferencia por eggun leri fifesho pero esta no respetaba al padre, que era olokun; este siempre le llamaba la atencion a aye, pero esta tenia un gran gobierno sobre olokun porque ella habia ido donde ozain, quien le entrego un gran secreto, que todos los dias por la madrugada y a las 12 del dia iba donde el, lo llamaba y le decia: “abelekun omi mogualle teni eggun mazaron eggun mazao”. La hija de aye y de olokun se llamaba igual que la madre, olokun tenia su preocupacion y le llamaba la atencion a aye, ya que el notaba algo que no era natural y aye se molesto. Olokun ya cansado, salio a caminar y llego a ile yegua muy preocupado, oddua le pregunto que le pasaba, este se lo conto todo y oddua cogio dos eyele y limpiaba a olokun y decia: “eggun yare iku, eggun leri omo fifesho”. Y delego el poder a oddua y dijo: yo me voy a hacer cargo para que ella lo respete y lo considere, pero tiene que separarte de ella para que viva en el mundo siempre apenada, te voy a dar una cosa para que la eches donde el secreto de aye para que eso muera. Le entrego a olokun una botella con agua, ero, raiz de algarrobo, añil, orine de gato y de perro. Cuando llegues echa eso; a todos los hijos de aye los voy a volver invertidos, porque te estan engañando y no han sido francos conmigo y los voy a castigar, ve y has esto, que te voy a esperar aqui. Eggun fifesho empezaron a comer leri de eya tuto, eyele dun dun y lo echaba en un joro joro y cantaban: “sebele eggun ori aba sebele eggun omo fifesho ori oba”. Cuando olokun hizo la operacion en el secreto de aye y fue a verla se encontro que los hijos de aye se habian vuelto alakuata, olekun se quedo azorado y salio corriendo y con una campana y una ashere y le dijo a oddua y eggun fifesho que pena tan grande, he pensado no volver a casa de aye y oddua dijo: usted volvera para que sepa lo ultimo que va a pasar, yo cumplo contigo, pero sabras que no puedes vivir mas con aye; olokun pidio perdon y dijo: no quisiera nunca abandonar a aye pero si que me respete. Cuando olokun llego, se encontro a la hija de aye que estaba como loca y decia eggun leri fifesho, aye se asusto y se tiro delante de olokun y entro al cuarto y vio a sus demas hijos que eran ayacuata. Olokun le dijo que estaria en la casa, pero que no viviria mas con ella.

La maldicion de aye.

Patakin:

En este camino aye vivia con olokun y este sabia todos sus secretos, pero vivia con cierta desconfianza por un problema que habia tenido aye con orishaoko por su parte aye tambien vivia en ciertos momentos con pena, abochornada y con algun resentimiento. Un dia olokun salio a pasear con aye y se sintio muy contento con el paseo por lo que decidieron ir a la tierra de obaradare donde vivia obarayire donde aye se puso a cantar: “awo berey beyere obini mayare awo bayere obini mo aye obini abonu olokun”. Olokun le contesto: “veras lo que hace y lo que sera, porque yo no quiero que vaya a salir a su madre”. Awo obarayire le pregunto, que es lo que tiene su madre?. Bueno, le contesto olokun, ella ha tenido todos los defectos que puede tener una mujer y por eso la tengo como mi esclava; sin embargo mi omo no saldra con ninguno de sus defectos, y olokun se puso a cantar: “baba omo yeku lorun baba omo eya yekun lorun omo eyayekun eggun lerefun obayebiokun eggun mowa leri lode iku obayanire eggun odara awo obarayire.” Awo obarayire dijo, pero papa olokun por que ud. Hace esto?. Ya te dije, replico olokun cual es la razon ya que aye va a maldecir y se van a fomentar otras cosas peores que van a nacer en el mundo. Olokun le siguio diciendo a awo obarayire, veras el fenomeno con tus propios ojos, vamos a permanecer aqui contigo durante 7 meses. Cuando paso ese tiempo aye dio a luz una niña muy hermosa y esta empezo a crecer y ya grandecita comenzo a dar muestras de un conocimiento prodigioso pues era lerifun olodiko con esto olokun le demostro a awo obarayire lo que el le habia dicho, o sea que su hija no iba a ser igual que su madre. Aye por su parte estaba muy disgustada al ver como habia nacido su hija, esta le habia hecho llorar mucho. Un dia aye se puso a maldecir la tierra obaradare donde vivia awo obarayire; este awo tenia a su mujer que se llamaba loyebeise y con ella 7 hijos menores los cuales en el momento de la maldicion se volvieron ododi unos con otros.

Loyebeise no le decia nada a su marido y este por su parte habia ido a ver a olokun para criticarlo por lo que habia hecho con su hija lerifun; olokun entonces le dijo, ven conmigo para que veas lo que se han vuelto tus omos. Cuando awo obarayire llego a su casa y vio como estaban sus hijos leri opa.

Lerifun, la hija de aye, se separo de esta y de su padre olokun y se fue a vivir a la tierra de ara oñuen awa. Nacio la preparacion religiosa de la pintura.

Rezo: odara bi osha oye awo oshakunoda, omo osha tiro ofin tokun agba eni osha eye ekun shinayakua baba erin, efun kafun tole aye, ekun obani boshe osun kafun tole ileke awo laye ekun, niye baba erin oke enifa osha baba osun ashe ori bewa, baba nilefun osha ori agbaniboshe babanifa olorun efun lowa, orun lowa, osun ayegbe eni osha baba olofin lowa ayegbe eni oboloyo yemaya lanire shango bi osun babani irawo obatala baba iroke bowao omo oni aye osha ifa ni kaferefun obatala, kaferefun shango, yemaya, osun, lodafun orunmila.

Nota: aqui se habian perdido las pinturas para osha y el elefante las encontro dentro de las guiras y con los colmillos la rompio y aparecio de nuevo.

Distribucion: el akuko es para elegba, la eyele es ara darsela a la pintura antes del ebbo.

Nota: aqui nacio la preparacion religiosa de la pintura pues esta se conocio como tal en ogbe tua, pero se consagro en oyekun peleka.

Patakin:

En la tierra odara bi osha, donde vivian los omo osha, habia sucedido una desgracia porque a awo osha ekun oda, le habian robado la pintura que obatala y shango, por mandato de olofin le habian entregado para las consagraciones de esa tierra. Yemaya y oshun, que eran los oshas que mas omo tenian en esa tierra, las habian robado porque no estaban conformes con los colores que se pintaban y ellas las habian metido en un guiro y lo habian ocultado dentro de nigbe. Awo osha ekun oda estaba muy preocupado porque ya no se podia consagrar a ningun omo osha y el estaba cansado de buscar dicha pintura. Un dia en que el estaba llamando a obatala y shango para darle cuenta de lo que pasaba, para que ellos lo ayudaran de nuevo, vio que llego baba erin oke, que era como se llamaba ayanaku, que era omo oddudua. Este se encontro a awo osha ekun oda, que le estaba dando un akuko a elegba, para que este fuera a ver a shango y a obatala mientras le cantaba:

“osha ita laroeye sokuko
Awo elegba akuko masokuko”.

Donde elegba se puso muy contento y le dijo que el le iba a ayudar a encontrar lo que se habia perdido. Cuando ellos vieron a baba erin oke se pusieron muy contentos porque hacia mucho tiempo que este no venia a la tierra de odara bi osha y cuando este se entero lo que pasaba, cogio el ebbo y se puso en camino para llevarlo al pie de igui de awe, y cuando llego se encontro alli con un ave muy rara, mas alta que todas las demas y que se le salian muchos colores y con los colmillos la rompio y salio de alli dentro la pintura de la tierra odara bi osha, que estaba perdida. Baba erin oke se puso muy contento, y elegba que iba con el, salio corriendo para casa de awo osha ekun oda, pero oshun y yemaya le salieron al paso y le dijeron: las que escondimos las pinturas fuimos nosotras porque con esos colores en esta tierra no basta, y hay que poner los de nosotros. Entonces elegba les dijo: “vamos todos a buscar a obatala y shango, para que arreglen esto”. Y se pusieron en camino. Cuando llegaron a casa del awo osha ekun ode, este estaba conversando con obatala y shango, contandoles los problemas que habia en esta tierra con la pintura. En cuanto obatala vio llegar a elegba junto con yemaya y oshun, se dio cuenta de todo y les dijo: esta bien, vamos a poner tambien los colores de ustedes en esta tierra y oddua dara la sentencia, pero hay que consagrar las pinturas. En eso llego baba erin oke, con la awe de la pintura y obatala y shango le dijeron a yemaya y a oshun: “pongan las suyas cada una por separado”. Entonces las pusieron en el piso, todas por separado y obatala y shango le cantaban: “orun bawa agbani boshe orun bawa”. Donde awo osha ekun oda, cogio una eyele y se la dio a las pinturas:

“eye eyele nile agbani bawa
Eye eyele nile eye agbani bofun
Eye eyele nile eye agbani boshe”.

Entonces baba erin oke empezo a revolverlas cada una con sus ini
(colmillos) mientras awo osha ekun oda cantaba:

“orun bawa agbani boshe
Orun onilayeo
Ifa onilayeo
Odara bi osha onilayeo
Odduduwa onilayeo”.

Despues de esto, obatala le dijo a awo osha ekun oda, ya estan listas las pinturas de nuevo para consagrar esta tierra. A continuacion habia que consagrar a el omo del rey de esta tierra y empezaron a preparar el trono y comenzaron a pintar en el piso osun y cantaban:

Blanco: “inle aye inle aye layeo
Inle aye baba osha lofun
Efun lade inle layeo”
Rojo: “inle aye inle aye layeo
Osun laye shango osha pukua
Osha lorun inle layeo”
Azul: “inle aye inle aye layeo
Osha akoko, akoko iyana
Osha lofun inle layeo”
Amarillo: “inle aye inle aye layeo
Osha akueri laye
Iya lade inle layeo”
Cuando terminaron, empezaron a cantar:
“iya okuo ekauro
Osha ekun yoko
Osha ekun kale”.

Entonces cogieron ewe ikoko y taparon el secreto y cantaban:

Presentando el ewe a todos: “ozain orun lolo odara bi osha ewe ikoko orun lolo” cubriendo el secreto: “oddudua ewe osha tete layeo agba eni osha ewe layeo”. Entonces pusieron el odo que trajo shango, y le rezaron: “odo shango agba eni osha buyoko omo osha odo dele baba ni boshe odara bi osha bawao”. Lo sentaron y le pintaron osun leri osha lade mientras awo osha ekun oda le iba cantando: blanco: “omo yoko lodun osun osha efun bawaoo osun awa ori, awa oma epon lasheo efun dewaoo osun naburu”
Rojo: “omo yoko lodun osun osha pukua bawaoo
Osun agba ori, agbaona epon lasheo epun dewaoo osun naburu”
Azul:
“omo toko lodun osun osha akoko bawaoo osun agba ori agba oma epon lasheo efun dewaoo osun naburu”
Amarillo:
“omo yoko lodun osun osha akueri bawaoo osun agba ori agba oma epon lasheo efun dewaoo osun naburu”

Entonces obatala le dijo a awo osha ekun oda; ya esta de nuevo el secreto para las consagraciones en la tierra odara bi osha, y siempre tendras que darle foribale a oddudua y a baba erin oke para las consagraciones de los omo de esta tierra. Entonces levantaron al omo del oba, que habian consagrado y borraron el kale del piso, primero con oti y le cantaban:

“oti osha ele ele lele iye
Aye inle layeo”.
Despues con omiero:
“omi osha ele ele lele iye
Aye inle layeo”.

Entonces vino la tranquilidad a la tierra odara bi osha, porque yemaya y oshun quedaron conformes con lo que elegba y orunmila habian hecho.
Nota: la pintura de consagracion debe revolverse con un irofa de Marfil o en su defecto con un pedazo del mismo. Estas pinturas deben ser preparadas o consagradas por un babalawo durante el ebbo de entrada. Este ifa enseña que quien debe pintar la leri del iyabo en realidad es el babalawo.

OCHOSI

¿Quién es Ochosi?

Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.

El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas.

En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio). Se saluda ¡Oshosi Odde Mata ! Oshosi

Familia de Oshosi.

En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa (Oddua). En Cuba a Ochosi lo sitúan como hijo de Obbatala y Yemú o Yembó. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede.

Diloggún en Oshosi.

Oshosi habla por Ellioko (2).

Objetos de poder de Oshosi.

Los objetos de poder de Oshosi son un arco, una flecha y una jaula.

Herramientas de Oshosi.

El receptáculo de Oshosi es un freidor, sus atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, tres acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro, etc.

Ofrendas a Oshosi.

A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres. Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, etc. Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela, etc.

Trajes de Oshosi.

Oshosi se viste en una combinación de Elegguá y Oggún. Los colores son lila o púrpura claro. Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de piel de tigre. Oshosi siempre lleva un arco y una flecha.

Bailes de Oshosi.

Cuando Oshosi baja, la persona baila siempre simulando estar disparando una flecha con un arco.

Coronar Oshosi. Kari-Osha.

Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Oshosi, Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Oshosi.

•Oshosi Móta.

•Oshosi Kayoshosi.

•Oshosi Alé.

•Oshosi Marundé.

•Oshosi Ibualámo.

•Oshosi Otín.

•Oshosi Onilé.

•Oshosi Abedi.

•Oshosi Bi.

•Oshosi Gurumujo.

•Oshosi Odde.

•Oshosi Odde mata.

•Oshosi Ode Ode.

•Oshosi Burú.

•Oshosi Belujá.

•Oshosi Bomi.

•Oshosi Kadina.

•Oshosi Biladé.

•Oshosi Molé.

•Oshosi Tundé.

•Oshosi Omialé.

•Oshosi Deyí.

•Oshosi De.

•Oshosi Tofáo.

•Oshosi Elefaburú.

Características de los Omo Oshosi.

Los omo Oshosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de iniciativa, siempre alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la familia aunque esta a veces sufra por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables.

Patakies de Oshosi.

Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a ver a Orunmila, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Oshosi y Oggún eran enemigos porque Eshu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenia un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer caminos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orunmila y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Oshosi dejo caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Oshosi se disculpo y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban, a lo lejos paso un venado. Rápido como un rayo, Oshosi se incorporo y le tiro una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. ”Ya ves”, suspiro Oshosi, ”yo no lo puedo coger”. Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orunmila. Es por eso que Oshosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.

OBBA

Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.

Obba es la Orisha del río que lleva su nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la tierra de Òyó y Tapa. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les hace Oshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable. Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al contorno de una oreja.En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo). Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda ¡Obba Naní!

Familia de Obba:Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewa, amante de Shango por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio. También tuvo amoríos con Oggun, a quien le entregó el yunque y este le enseño a guerrear.

Diloggún en Obba:
Habla en el diloggún por Eyeunle tonti Oshé (85), Oshé tonti Eyeunle (58), Eyeunle (8) y Osá (9).

Herramientas de Obba:

Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre. Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.

Ofrendas a Obba:
Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc. Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma. Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero.

Objetos de poder de Obba:

Cinco brazaletes de oro como Oshun.

Trajes de Obba:
Obba se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con un pañuelo del mismo color.
Bailes de Obba:
Obba no puede bailar. Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja. En su baile se pone a alguien en el centro del circulo de bailadores con una mascara mientras se imita a que se le está dando latigazos, mientras el coro canta.

Caminos de Obba:

Sus caminos son:

Obba Laddé.

Obba Mire.

Obba Lubbe.

Obba Tolá.

Obba Tundé.

Obba Omí.

Obba Yurú.

Obba Labbí.

Obba Guirielú.

Obba Bomi.

Obba De.

Obba Niké.

Obba Laiyé.

Obba Yeyé.

Obba Lasé.

Obba Beremi.

Obba Suaré.

Obba Taladé.

Obba Labaiyé.

Obba Olomi.

Obba Suemi.

Obba Bi.

Obba Biolomi.

Obba Funmi.

Obba Jare.

Obba Omiota.

Obba Nupe.

Obba Odeyi.

Obba Funke.

Obba Tunese.

Kari-Osha de Obba:

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Obba.

Características de los Omo Obba:

Las mujeres son valerosas e incomprendidas, con rasgos masculinos. Pasan por experiencias sentimentales amargas. Muy celosos. Son de obtener triunfos materiales y las mujeres de ser feministas profetas y/o militantes.

Patakies de Obba:

El padre de Obba le dijo que ya era tiempo de escoger marido, y que tenía que encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la quería ver feliz. Shangó y ella se conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con Oyá, una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, Shangó sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Obba a su matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso.

Al principio, su unión fue feliz. Shangó dejó sus andanzas con Oyá y se dedicó por entero a Obba. En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Obba bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana Oshún, y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco iris de las cascadas.

Oyá, desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella y, por añadidura, hermana suya, había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías: casarse con Shangó. Caviló mucho cómo reconquistar el amor de Shangó, quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los ikú y los eggun, y, en el desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la solución para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días.

A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Obba, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a Oshún, quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta de Oyá, pero Obba no le prestó oídos. Con frecuencia, Oyá le daba a Obba recetas de las comidas favoritas de Shangó que la joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que tenía Obba era harina de maíz. Oyá le dijo: "No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas". Ese día, Oyá llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Obba, le pareció muy raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz. Cuando Oyá vio acercarse a Shangó se convirtió en una centella. En su felicidad sin límites, arrasó con su fuego parte de los bosques.

Al llegar Shangó a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Obba le sirvió su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Obba llevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a Shangó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Obba comprendió entonces el engaño de Oyá. Shangó, echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas.

Obba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre Obbatalá y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotaban inconteniblemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el corazón desgarrado de Obba.

Obbatalá, al contemplar a Obba que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición de Oyá y la gran decepción de Obba, quien no comprendía las falsedades humanas. Por ello, le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme a donde nadie pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante, mi ilé (casa)".

Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana Oshún, quien recibía en su río revuelto el afluente del de las lágrimas de Obba. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se formó un gran remolino en el cual Obba se trasladó del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y dejó a Oshún, quien en lo adelante seria la única que podría comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los Orishas.

Obbatalá, para que Obba pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de Oshún no se desatarían jamás. Obba vivió feliz, pues sabía que ella era la única y verdadera esposa de Shangó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los Orishas

PALO MAYOMBE

El palo Mayombe es traído por los esclavos a Matanzas, Cuba. El primer alcalde de la casa (TA Clemente, 1868) tenía un Nganga que adentro lleva paño hecho de yute, este Nganga fue nombrada Maria Batalla Tumba Cuatro..

El primer ahijado de TA Clemente era Jose Lazaro, familia de "Los Baro". Las gracias a Jose Lazaro de los Baro, la Rama continuaron. Jose Lazaro era el ahijado más fiel. Él era el VERDADERO TRONCO CHECHE de la casa. Él tenía un nganga nombrada Munda Catalina Manga Saya en una caldera de 3 patas con una trayectoria de Zarabanda. La segunda prenda llevada de Mundo Catalina Manga Saya fue nombrada habana de Ngola. la tercera fue nombrada Mundo El Infierno.

El habana de Ngola dominó esos dos calderos a excepción de Catalina Manga Saya (quién era el tronco más viejo). Allí del begat Martiato Sayas de Tata Juan O'Farre el grande-abuelo de mi Tata que murió en la ciudad de Diesmero, Cuba.

Sus ahijados Amardor Zaporte y Castillo de Parra era el que enseñó al actual Tatandi Tronco cheche Domingo Tejeiro Rodriguez (MI TATA) todo lo que se sabe, que continúa las tradiciones sagradas del Palo Monte. Su principal culto en la actualidad esta en cuba específicamente en la provincia de matanzas cuna de la religión afrocubana.

Aunque esta dispersa por toda la isla.Esta rama de ese gran árbol que es el Palo Monte en sus últimos tiempos a tenido un gran crecimiento en cuanto a formación y organización. Teniendo ya en la actualidad un templo reconocido por las organizaciones del estado Cubano. Esta rama no por el echo que sea la mia significa que sea la mejor, ya que considero que todas sus ramas del Mayombe son muy buenas.Pero si puedo testificar sobre los Guindavelas ya que es la que pertenezco.

Entre los tantos cientos de hermanos que están jurados bajo esta rama existe un ambiente de ayuda y consideración para con todos , donde sentimientos contrarios al bien como son el chisme, las habladurías, envidias y otros mas sentimientos negativos no existen en nuestra rama. ya que como juramento tenemos no traicionar ni hacer nada encontra del el bienestar de todos los miembros.....

Sambia npungo los acutare por muchos maximene arriba en toto .

Cantos:

Los cantos Congos son una mezcla de la lengua bantu acentuado mas con el idioma español. Estos se expresan en forma de pulla para el nfumbe (espíritu del caldero) u otras entidades conga. El Tata emite los mambo (cantos) y los otros miembros responden en forma de coros y el gallo (el tata que pidió el canto) Continua sobre esos coros ya sea improvisando para dar un mensaje o una pulla especifica para el nfumbe. Los cantos en el Palo son muy importantes ya que estos son los que nos comunican directamente con las entidades y todas las ceremonias precisan de estos.

Existen varias formas de pedir un canto como por Ej:

Mambe DIO Tres personas y un solo dios

VERDADERO Wakundo kune ndundo

NDUNDO Wakune kune ntoto

NTOTO Santo tomas

VER PARA CREER Nsala malekun

MALEKUN NSALA

Diferentes Ramas:

Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombé o Palo Monte, malongo, brillumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Por Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja es conocida en Cuba la forma de religiosidad popular generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, motivando la aparición de las variantes actuales.

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.

Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.

Análisis del sistema religioso.

Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.

Componentes:

Utilización especialmente de la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga. Adivinación mediante el tarro con vidrio ahumado llamado vititifinda o simplemente mpaka. Conocimiento amplio de las propiedades de la flora. Ritos funerarios.

Orden jerárquico
Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones.

Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas. Orden Ceremonial.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Bruja podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.

Mitología palera Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Zambi, Nzambia, o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.

Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en el Occidente de Cuba por la influencia de la Santería, se les sincretiza con los orishas y los santos católicos. Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo.

Los principales mpungos son: Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento. Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento. Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales. Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden. Sobayende , Obayende cobayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades. Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación. Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia. Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos. Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo. Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad. Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal. Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte.