TRATADO DE OSHUMARE



OSHUMARE es la serpiente Arco iris y sus funciones son múltiples. Se dice que es un sirviente de SHANGO ya que es el encargado de devolver a las nubes, el agua que SHANGO envía al mundo a través de la lluvia. Representa la evaporación del agua, ciclo muy importante debido a que sostiene la vida en la tierra, ya que sin la lluvia y sin retorno a las nubes la vida perecería. Es responsable de la comunicación entre las dos esferas, superior e inferior del cosmos. Guerrero arduo, se le atribuye el gobierno de los aires y de algunos fenómenos atmosféricos.

OSHUMARE, es la fuerza vital, la movilidad y la actividad, parte de sus labores incluye dirigir la fuerza o elementos que producen movimientos. Es el patrón de todo lo que sea alargado o prolongado.

El cordón umbilical que está sobre su jurisdicción es generalmente enterrado en la placenta, al pie de una mata (Palma) la cual se siembra al nacer la criatura de la nueva vida. La salud dependerá del cuido que se le de a esa Palma y el estado en el cual se conserve.

La representante y mensajera de OSHUMARE es la serpiente llamada ERE por los YORUBAS, una especie de Pitón o de Boa, se cree que el excremento de este animal tiene virtudes mágicas que otorgan suerte y riquezas al que la encuentra.

OSHUMARE trae la paz a la tierra, es una serpiente, un majá. Es el símbolo de la continuidad y la permanencia. Es visualizada como una serpiente circular la cual se muerde su propia cola. En este aspecto es lo que evita que la tierra se destruya o se aniquile.

Si él se debilitara significaría el fin del mundo. Por eso el ser humano debe ofrendarle sus ADIMUSES como es debido. Es masculino y femenino a la vez, este doble aspecto se hace presente en los colores rojo (masculino) y azul (femenino), lo cual le sirve de verde al arco iris. En el Brasil se dice que OSHUMARE es la culebra masculina y YEWA es la femenina, por lo tanto se le asocia frecuentemente con YEWA. OSHUMARE representa la riqueza, aspecto muy valorado en el Brasil.

El lugar de nacimiento de este ORISHA esta en la región MAHI del antiguo DAHOMEY donde se le llama DAN, área que también da origen a BABALU AYE y NANA BURUKU (los YORUBAS dicen que nació del vientre de YEMAYA a la cual este después violó). En esta tierra emplean una cuenta azul llamada SHEGI y DAMMI (excremento de serpiente) por los FON, la cual consideran que surge de la fusión entre la tierra sobre la cual ha evacuado una serpiente sus heces fecales. El valor otorgado a estas cuentas es el mismo que se le otorga al Oro en nuestra parte del hemisferio.

Entre los FON, DAN parece desarrollar un papel más importante entre los mismos YORUBAS ya que es la divinidad única de ellos o entre ellos que representa riquezas. Los YORUBAS tienen un ORISHA llamado AYESHALUGA, KOWO en Cuba, al cual le otorgan ese atributo.

Los FON lo asientan en dos tinajas o recipientes separados, una coronada con pequeños cuernos la cual la consideran la masculina y la otra sencilla, la femenina. Reside igualmente en ciertos árboles al pie de los cuales colocan sus símbolos. Normalmente es asentado fuera de las casas o de los templos. También se le llama DAN AYIDO WEDO entre los EWE y DANBALA WEDO, estos se conocen en el VUDÚ haitiano. Este tiene sus orígenes en DAHOMEY. DAN sirve de protector y de guardián a los demás VODUN, sobre todo a HERBIOSO (SHANGO) a quien ayuda a retornar al cielo cuando desciende a la tierra ( la lluvia se evapora ).

DAN es el símbolo de movilidad y de sinuosidad. Todo lo que se curve y mueve pero que no tiene pies, es DAN lo que hace que la mano, el brazo o el pie del ser humano se mueva, es la manifestación de DAN en todos los seres. Según la creencia, la serpiente existía antes de la creación de la tierra. Esta llevaba a MAWU (la Luna) cargada en su boca. De sus movimientos nacieron las montañas, las elevaciones y caídas de los planetas.

El aspecto andrógino de DAN se debe a la creencia en la existencia de dos serpientes. La femenina habita en el cielo y cuida las piedras de rayo que GERBIOSO o SHANGO envían a la tierra. Debido a esto, muchos lo asociaron con el relámpago. El masculino se cree vive enroscado debajo de la tierra, llevando y sosteniendo la enorme carga a través del universo. Cuando se mueve para balancearse, la tierra tiembla. Entre los FON también se cree que este sea la creación del feto humano y le nutre por medio del cordón umbilical, el cual le pertenece. Se cree que habita en el abdomen. Cuando se hace algún tipo de ofrenda a alguna deidad, se salpica el ombligo para compartir la ofrenda con DAN.

En DAHOMEY todo aquel que desea prosperar en la vida, establece un sagrario para adorar a DAN. Todos los FON le rinden tributo y le hacen ofrendas, su sagrario es normalmente erigido donde se tiene a los demás VODUN u ORISHAS, se cree también que cada deidad tiene su propio DAN, su propia nutrición que le da origen y la mantiene. Se dice que DAN es un ladrón y muy particular ya que le quita a uno y se lo entrega a otro, DAN representa también a los antepasados muy alejados cuyos nombres han sido olvidados.

Un Rezo de OSHUMARE proclama que... “OSHUMARE descansa en el cielo y controla la lluvia que cae del mismo sobre la tierra. El llega al monte y respira como el viento Padre que ruega en los cortes por nuestro desenvolvimiento y que nos otorga larga vida”.

OSHUMARE es paciente pero perseverante, es sumamente generoso y nunca se niega a dar la mano a aquel que lo necesite. Sus hijos son desconfiados, retraídos, inconscientes y muy observadores. Su tendencia a la duplicidad se les atribuye a su aspecto andrógino.

OSHUMARE nace en el ODUN EJIOGBE OYEKUN. OSHUMARE era un adivino muy pobre, menospreciado por todos los demás. Se dice que una vez OLOFIN se encontraba muy enfermo y habían ido todos los adivinos al Palacio pero ninguno lograba dar con la enfermedad que lo aquejaba. Cuando OLOFIN preguntó quién más quedaba, la gente le respondió que solo OSHUMARE pero que era muy joven y sus conocimientos eran limitados.

Ante su desesperante situación, OLOFIN envió por OSHUMARE. Este llegó al palacio de OLOFIN, al cual le marcó el EBO y se hizo enseguida. Al día siguiente OLOFIN se había curado. En agradecimiento OLOFIN lo colmó de riquezas. Cuando OSHUMARE se marcha, OLOFIN le pregunta ¿A donde vas?, este le respondió que iba para su casa. OLOFIN le dijo que como él había sido el único que le había podido curar por encima del conocimiento de todos los sabios, tendría que permanecer a su lado por el resto de su vida como el Adivino principal, que solo le permitiría ir al mundo de vez en cuando pero tendría que regresar al cielo el mismo día. Por eso es que cuando el Arcoiris aparece en la tierra, se desaparece el mismo día.

Una variante de esta historia dice que OSHUMARE era adivino o BABALAWO, era el adivino del ONI o Rey, su única ocupación era de ir al Palacio real en el día del secreto, día que da inicio a la semana YORUBA de 4 días. El ONI no era un Rey generoso pero le pagaba a OSHUMARE todas las semanas, pero lo que este le pagaba a OSHUMARE era una miseria por lo cual OSHUMARE y su familia vivían en la miseria. Al padre de OSHUMARE le llamaban el Dueño del Manto de Colores Brillantes, mas al igual que su hijo no tenía poderes, las personas del pueblo no lo respetaban.

Agobiado por su triste e inmejorable situación, OSHUMARE consulta a IFA, ¿Cómo puedo ser rico y respetado, conocido y admirado por todos? Preguntó. IFA le indicó hacer EBO con un cuchillo de bronce, cuatro palomas, cuatro bolsas de cauris. En el momento en que OSHUMARE se preparaba para hacer el EBO, el ONI lo mandó a buscar, OSHUMARE se negó a ir en ese momento y le mandó a decir que estaba ocupado haciendo una ceremonia, que iría más tarde cuando terminara. El ONI irritado por la espera, humilló a OSHUMARE y le recriminó llamándole negligente, negándose a pagarle sus derechos habituales.

Cuando OSHUMARE regresaba a su casa le esperaba un mensaje. OLOKUN, un Rey de u país vecino deseaba consultarle respecto a su hijo que se encontraba enfermo. No se podía mantener de pie, se caía, rodaba por las calles y se quemaba con la candela de las fogatas que se prendían para cocinar.

OSHUMARE fue a casa de OLOKUN y adivinó para él. Todas las enfermedades de su hijo fueron curadas, OLOKUN encantado y agradecido por los resultados lo recompensó. Le regaló un traje azúl hecho de ricos tejidos, le dio muchas riquezas, esclavos y un caballo sobre el cual OSHUMARE regresó a su pueblo con gran estilo. Un esclavo le cubría con su paraguas de los rayos del sol y el otro venía delante, tocando el tambor y cantando las alabanzas del adivino.

De esta manera un tiempo más tarde OSHUMARE fue a casa del ONI que al verlo se quedó atontado y le preguntó ¿De donde vienes y de donde has sacado todas esas riquezas? OSHUMARE le contó lo que había sucedido con OLOKUN. Movido por los sentimientos de celo, el Rey le ofrece a OSHUMARE un traje rojo de un tejido más fino aun que el azúl que le dio OLOKUN, además le dio otros presentes tanto de igual o más valor que los que OLOKUN le dio. Así fue que OSHUMARE se volvió rico y volvió a obtener el respeto y la admiración de su pueblo.

En aquellos tiempos OSHUMARE no era amigo de la lluvia (personificada), cuando la lluvia se reunía en las nubes, OSHUMARE agitaba su cuchillo de bronce y apuntaba hacía el cielo como esparciendo las nubes de un lado al otro. El Arcoiris aparecía y la lluvia huía. Así todos gritaban “OSHUMARE apareció” de esta manera OSHUMARE se volvió muy celebre en el pueblo.

Al cabo de un tiempo OLORDUMARE empezó a padecer de la vista y apenas podía distinguir las cosas. Mandó a buscar a OSHUMARE y este le curó de su padecimiento. Después de esto OLORDUMARE no le permitió regresar más a la tierra. Desde ese entonces, mora en el cielo y solo tiene permiso para regresar a la tierra cada tres años. Es cada tres años que las personas encuentran esa riqueza y la prosperidad.

En IFA, OSHUMARE habla en EYIONLE OYEKUN, en el DILOGUN ella se manifiesta en el ODUN OSHE EYILA. Donde quiera que se encuentre SHANGO, se encuentra a OSHUMARE al lado.

En el Brasil su collar se hace con cuentas de color verde y amarillos. El martes es su día ritual, rige los meses de Junio, Julio y Agosto. Allá OSHUMARE tiene su culto en el cual se inician sacerdotes y se posesionan de sus iniciados, muy similar al africano. Estos usan unos collares llamados BRAJAS, collares largos ensartados de caurís, de manera que aparentar formar las escamas de una serpiente. Porta en su mano un EBIRI, llamado JA, en Cuba hecho de fibras de las hojas de la palma amontonadas y curvado en la parte superior, igual al de NANA BURUKU en Cuba.

Además lleva también hacha de bronce la cual lleva en la mano, como lanza un cetro. En su baile los fieles los señalan con el dedo alternativamente hacia el cielo y luego hacia la tierra.

En Bahía es sincretizado como San Bartolomé y acostumbran a ir a una cascada sobre la cual se ve una corona creada por la misma humedad o corriente de agua donde el reflejo del sol crea en ella una especie de Arcoiris, en esta se bañan y le ofrendan a OSHUMARE.

SALUDO Y REZO A OSHUMARE:

Saludo: ARO BOBOI.
Saludo: OSHUMARE AGEDE GBE. “Aroiris que se desliza sobre el firmamento como una ancha espada”.
REZO: ARO BOBOI ABERU SAGA AZABORE KEYI ARO BOBOI BESEN.

PARA RECIBIR A OSHUMARE:

OSHUMARE se fundamenta en una cazuela de barro, dentro de la cual se fundamenta la carga y las herramientas, todo cementado y adornado con caracoles. Se le abre un pequeño agujero en la parte del cemento para que el OMIERO y la sangre pueda llegar a la carga.

CARGA DE LA CAZUELA DONDE SE FUNDAMENTA A OSHUMARE:

ASHIBATA, Corazón de paloma, sangre de dragón, hierbas de OSAIN trituradas, pintura blanca, roja y azúl, manteca de corojo y de cacao, OBI KOLA, ERU, OSUN, ARIDAN, OBI MOTIWAO, OBI EDUN, OROGBO, 16 pimientas (de guinea), piedras preciosas, cabeza y piel de la culebra, 7 mates, oro, plata y 7 pájaros.

HERRAMIENTAS Y DEMÁS ADITAMENTOS:

1. Una pieza de hierro que se para en el centro del fundamento junto con la carga. Esta lleva un pájaro en la cima y dos culebras enroscadas, subiendo por el poste que sostiene el pájaro, algo similar a las herramientas de INLE.
2. Cuatro culebras de material blanco de aproximadamente 5 pulgadas de largo, las cuales se cementan alrededor de la pieza con el pájaro.
3. Una pieza de hierro simulando unas lanzas con un pico central y 7 picos alrededor (parecen clavos sin cabezas), todos soldados y juntos.
4. Para su iniciación o consagración lleva una corona de bronce la cual es una culebra enroscada amuellada.
5. Una culebra de bronce, alargada, su cetro o lanza, la cual porta en la mano para bailar.
6. Una manilla de bronce que se usa en lo alto del brazo izquierdo, la cual se hace como una culebra enroscada.
7. Un EBIRI o JA, curvado. Este se carga con el ASHIBATA, COPAL, corazón de paloma, sangre de dragón, OBI KOLA, ERU, OSUN, ARIDAN, OBI MOTIWAO, OBI EDUN, una cabeza y piel de la serpiente, 16 pimientas de guinea, 3 espuelas de gallo, oro, plata y una pluma de Loro. Todo se forra con alguna tela multicolor, luego se viste con caracoles y cuentas, los caracoles se cosen de manera que parezcan las escamas de la serpiente, uno montado encima del otro.
8. Dos CASHA, para ambos brazos y dos para las manos. Estos se hacen con MARIBO o Henequén trenzado y adornado todo con caracoles.
9.Una bola de vidrio grande, esta representa al sol.
10. Una piedra de rayo.

Para asentar o consagrar a este ORISHA se empieza por el OSAIN y después el lavatorio de igual manera que en la santería afrocubana. Luego de lavado es menester bañar a la persona con el OMIERO de OSHUMARE, para poder entrar al cuarto se le romperá la ropa que trae puesta y se le vestirá de blanco.

Esta ropa vieja se enviará al río o al monte. Las variaciones entre los ritos de la santería y los de CANDOMBLE surgen en el momento de la matanza, los animales destinados para este ORISHA son vestidos con telas de colores. Adicionalmente se les viste la cabeza y los tarros con telas. Antes de entrar estos al IGBODUN, todos los presentes se arrodillarán delante del chivo, chocaran su frente contra la del animal tres veces y luego sobre el piso donde besaran. Acto seguido saludaran al chivo según su ORISHA o sea, a lo largo si tiene hecho su ORISHA masculino o de lado si es femenino.

Este proceso es ejecutado al compás del siguiente canto:

“E ORISHA LOBE WEO
E ORISHA LOBE WE”.
Coro igual.

Si hay IYAWOSES presentes, estos se arrodillan en la parte de afuera del IGBODUN, sobre una estera, con su cabeza agachada dando palmadas mientras se canta.

Continuando con el mismo canto, se entra el chivo al cuarto, se le quitan las telas y se le ponen las hojas de COPAL (Schinus Terebinthifolius Anacardiaseae), también llamada Batalla o Pimienta del Brasil en Cuba.

Los ORISHAS están colocados en posición listos para comer sobre hojas de COPAL, las tinajitas de barro van detrás del ORISHA.

De antemano hay que tener un palangana de agua preparada, manteca de corojo, miel y un EKO que se desbarata dentro ésta, sobre la palangana se mata el chivo y la sangre se vierte dentro de ella. Al lado de esta tiene que haber una persona que tiene que estar agitando el agua y la sangre con la mano para que no se coagule y luego le va echando del agua sangrienta al ORISHA con una jícara. La sangre que sobra de la palangana se lleva a un caño o se bota para la calle.

Los animales de plumas se matan directamente encima del ORISHA, a los gallos se les arranca la lengua y se clavan en la herramienta, estos se matan por la boca. A las palomas se le cortan las patas después de muertas y se clavan en la herramientas. Si el chivo tiene tarro, estos se guardan, se secan y se ponen a vivir con el ORISHA. Al terminar se le echa miel de abeja, corojo y vino seco. Luego se hace el OBEROSUN, se le sazona la cabeza y se le presenta primero al cielo luego al ORISHA y por último a los presentes, mientras se le hace una cruz con el cuchillo sobre la parte que se cortó y después se le pone al ORISHA.

Hecho esto, se coge una tinajita pequeña de barro con agua, miel y manteca de corojo, dentro de esta se introduce un gajo de TETELEGUN (Bleo Blanco / Amarantus Viridis). Esta se va introduciendo dentro de la tinaja y luego se le va pasando por la cabeza a los presentes y salpicándoles. También se le pasa por sobre los animales muertos algo parecido a santiguar.

Luego con las mismas telas con las que se vistió al chivo se le hace una especie de trono, tirándole las telas por encima. El ORISHA permanecerá en el piso, lugar donde comió y solo se limpia el piso alrededor de este. Se le encienden dos velas y se le deja reposar. Este ORISHA no se lava hasta el día del ITA.

ASHESES:

Al preparar los ASHESES que se le ponen al día siguiente de la matanza, es menester cocinarles frijoles negros y frijol carita, esto se le ofrece junto con su ASHE. Este lleva su Ñame, Maíz y EKO. Ofrendarle algo adicional sería opcional, estos se envían al río el día del ITA.

Para este día hay que tener 9 hojas de Higuereta con sus tallos, lo más ancha posible, además Rositas de maíz, maíz tostado, frijol de carita tostado, harina de maíz y de yuca, pescado ahumado y jutía.

Se le cortan los tallos a las hojas y se abren sobre el suelo delante del ORISHA.

Los demás ingredientes estarán en platos separados también al pie del ORISHA, se tomará un poco de cada cosa y se irá echando en las hojas de la Higuereta, cada hoja se amarra con un cordel quedando 9 paqueticos. Los gajos de las hojas se guardan a un lado.

Los OLOSHAS y los IYAWOSES presentes comienzan a bailar en una rueda al compás de los cantos o rezos para ELEWA y luego se le canta a OSAIN, después de cantarle a OSAIN se canta:

“ITA OWO
ITA OWO
AWA KATE UN BOGBO FERU LERU
Coro... ITA OWO
ITA OWO
Sol...... AWA KATE UN BOGBO FERU LERU
Coro... ITA OWO
ITA OWO”...

Durante este proceso el que esta recibiendo al ORISHA será llevado a la puerta del IGBODUN donde hay una persona esperándole con 3 de los paquetes en la mano, este se arrodilla y extiende sus dos manos hacia delante, le entrega los paquetes en sus manos y luego con los gajos de la Higuereta, le dan golpes leves en los hombros y en la espalda, como si lo estuvieran despojando, se levanta y va bailando hacia la puerta de la calle acompañado por algún OLOSHA al compás del canto. En la puerta estará un mandadero para recibir los paquetes, se arrodillará de nuevo y le entregará los paquetes al mandadero, estos 3 primeros se le llevarán a ESHU a la esquina.

Luego cuando el mandadero se marcha, se levanta y regresa bailando hasta la rueda y se vuelve a llevar hasta la puerta del cuarto donde se repetirá el mismo proceso dos veces más. El segundo juego de paquetes se lleva al monte o a alguna manigua cercana y se le entrega a OSAIN en agradecimiento por haber facilitado las hierbas para que naciera el ORISHA.

El tercer paquete se deja en el contén de la acera para ESHU BANKE, el que cuida las entradas de la casa.

Cuando se hallan sacado los tres juegos de paquetes y haya regresado de nuevo a la rueda el receptor, la repuesta del canto cambia así:

Sol... “AWA KATE UN BOGBO FERU LERU
Cor... INSHE OMO
INSHE OWO”.

Luego con este canto se dan tres vueltas más, después se comienza a cantar para los demás ORISHAS, de OGUN en adelante hasta cerrar con el ORISHA que se esta recibiendo. En esta ceremonia pueden venir los ORISHAS a saludar o adivinar.

ANIMALES QUE COME:

1 Chivo, 4 Gallos colorados, 2 Palomas, 1 Guinea, cuando lo pide puede comer carnero, jicotea y codorniz.

HIERBAS:

Su hierba principal es el ASHIBATA (Niparea Lotus o Rubra), la cual no puede faltar en sus ceremonias y en la carga de la cazuela donde se fundamenta. El Copal, el corazón de la paloma y la sangre de dragón (Alpinia Purpurata).

Toda hierba que le pertenece a SHANGO sirve para OSHUMARE.

ADIMUSES:

Frijoles negros cocidos al gusto. Frijol carita, con un sofrito al gusto los cuales después se le echan huevos batidos hasta que se vuelvan una pasta, gusta mucho del boniato y del huevo, su fruta predilecta es la papaya o fruta bomba.

Se le ofrecen frijoles colorados de los largos, maíz cocido y camarones, todo cocinado con manteca de corojo, EKRU ARO, AKARA, a los cuales se le agregan camarones a la pasta, maíz, melón colorado, OKASEO, OMOLOKUN y maíz rojo, preparado similar al maíz finado de Cuba.

RECETAS DE ALGUNAS COMIDAS:

OKASEO:

Se coge una Jicotea y se le da al ORISHA, luego se abre y se le saca toda la masa, se le quita el pellejo exterior. Esta carne se sazona con sal, pimienta, cebollas y cilantro, se pone a asar, después de asada se muele la carne y se hacen albóndigas. Estas se envuelven en hojas de plátano, amortiguadas y se terminan de cocinar sumergidas en agua hirviendo con sal.

Para ofrecérselas al ORISHA se colocan las albóndigas dentro del carapacho limpio de la jicotea, engalanado con hojas de plátano.

MAIZ FINADO:

Se busca maíz rojo o indio y se pone en remojo de un día para otro, al día siguiente se pela el maíz quitándole la cascarita de afuera, similar el proceso al de los frijoles carita para hacer AKARA, EKRU y demás ADIMUSES. Este maíz pelado se pone a cocinar con sal y agua al gusto, luego al secarse bien toda el agua se le echa bastante manteca de corojo para sofreírlo. Se le sirve al ORISHA en hojas de plátano.

AMALA:

Se coge harina de maíz y se cocina con sal, pimientas y ajo al gusto. Cuando se empieza la harina se ponen camarones secos en remojo, luego se sofríen los camarones con manteca de corojo y cebolla, se pelan y hierven tres plátanos burros, se vierte la harina en una cazuela de barro y mientras se asienta, se engalana con los plátanos y los camarones sofreídos.

FRIJOLES Y MAÍZ:

Se ponen a cocinar el frijol de carita y aparte se pone a cocinar también el maíz en agua, cuando se ablande se le hace un sofrito con cebolla, sal, pimienta y bastante manteca de corojo, se le agrega los frijoles y el maíz al sofrito y se deja reposar hasta que espese.

OMOLOKUN:

Se pone a cocinar el frijol de caritas con agua y sal. Aparte se hace una pasta que se prepara moliendo camarones secos, cebollas y ajo y se le agrega manteca de corojo. Cuando los frijoles se hallan ablandado se le bota el agua restante y se le agrega la pasta de camarones, se deja reposar a fuego lento hasta que espese. Se le ofrece en un recipiente de barro y se le adorna por encima con lascas de huevos sancochados.

VESTIMENTA:

Su ropa es verde, amarilla y blanca, toda galoneada con algún adorno dorado y muchos caracoles. Su traje de iniciación lleva una capa que llega hasta el suelo, de una tela que sea multicolor o 7 colores de telas empatados, quedando el rojo y el azúl en los extremos, similar al arcoiris. Con este misma se le hace una especie de turbante para taparle la cabeza antes de ponerle la corona. Para su iniciación se preparan unas CASHAS para ambos brazos las cuales se tejen con MARIWO y se adornan con caracoles. Estas las emplean a ambos brazos enroscadas alrededor como si fueran culebras.

CANTO PARA MATAR EL GALLO:

“AE AE AMENU
FOLUJANO EELOYE
AE AE”.
Coro igual.
Sol... AMENU FOLUJANO EELOYE.

CANTO PARA MATAR LA PALOMA:

“ELEYUN AYADIE OLORUN YU MAMA
ELEYUN AYADIE OLORUN YU MAMA
AKUNFA KILOYEO OYU MAMA
AWA LALA OLORUN KONKE OYU MAMA”.
Coro igual.

CANTO PARA MATAR LA GUINEA:

“KLIN KLIN KLIN
BABA BI ABI ETUN
KLIN KLIN KLIN”
Sol... E ERO BI AWO.

CANTO PATA TAPAR CON LAS PLUMAS:

“ERU POPO AYEYE
ERU POPO PO ANO
ERU POPO PO AYEYE”.
Sol..... ERU POPO OWO.
Coro.. ERU POPO PO AYEYE
ERU POPO PO ANO
ERU POPO PO AYEYE.

Aquí se viene alternando el canto entre ANO, OWO, IRE ARIKU, ASHO ILE, etc.

CANTOS A OSHUMARE.

· “PESANA DI ETU I BABA
POSHANA DOYA
PESANA DI ETU I BABA
POSHANA DOYA”.
Sol... POSHANA DOYA.

· “OSHUMARE LOKERE LOKERE O LOKERE”

Sol...... O LOKERE.
Coro.... OSHUMARE LOKERE LOKERE.
· “OSHUMARE LELE MALE
OSHUMARE LELE MALE
AKARASA LELE MALE
OSHUMARE”.
Coro igual.

· “OSHUMARE KOBEJILLO

KOBELLIJO OSHUMARE
Solo... KOBEJILLO ARAKA MOMIRO.
Coro... OSHUMARE KOBEJILLO
KOBEJILLO OSHUMARE.



MOYUGBA










Moyugba proviene del Yoruba emi - Yo; ayugba - saludo =Yo te saludo. Cada vez que hacemos cualquier rito, o acto de adoración en la religión Yoruba de la diáspora lo iniciamos con omi tuto, una libación de agua fresca. Mientras hacemos la libación se dice lo siguiente.

Omi fun egun, omi fun ile, omi fun gbogbo keke timbelaye timbelese Oloddumare. Omituto, ona tutu, tuto laroye, tuto ile tuto ariku babawa.

La moyugba se divide en tres partes. La primera inicia con un saludo a Oloddumare, llamándolo por todos los nombres con el que es alabado, en un acto que reconoce al Divino Creador y su omnipotencia. Aunque a menudo es citado como una deidad silente y distante, en la tradición Osha Ifa cubana, Oloddumare debe ser reverenciado en todos los rituales, dado que sin el Dios Supremo nada es posible.

adsensein


Después de rendir homenaje a Oloddumare, rendimos tributo a dos ancestros que jugaron un papel importante en el esquema de la religión Yoruba o Lucumí. Que son Asedá (Ashedá) y Akodá; quienes fueron los dos primeros discípulos de Orunmila, y lo ayudaron a diseminar la palabra de Ifa y su sabiduría a toda la humanidad.

Continuamos rindiendo homenaje al tiempo. Reconocemos en el pasado, el presente y el futuro, al indispensable testigo de los minutos de viaje de la humanidad a través de la real existencia y entonces pedimos por la existencia continuada del mundo y nuestra especie.

Después, rendimos tributo a nuestra madre (Iyatobi) y padre (Babatobi), los dos seres más esenciales, sin los cuales no podríamos obviamente existir. Un pueblo muy orientado a la familia, el Yoruba y sus descendientes, dan gran importancia y respeto a sus progenitores a quienes adoran durante su vida y continúan adorando aun después de la muerte. En efecto nuestros padres son tan sagrados como cualquier Orisha.

Cuando se rinde homenaje a Ara - la Tierra; el cuerpo físico del planeta- el Ile- el suelo que pisamos tanto como la casa donde vivimos. Como un observador silente, este planeta nos provee de nuestra existencia y es el receptor eventual de todas nuestras acciones. El Ilé nos da vida, nos nutre a través de toda nuestra existencia y después de nuestra muerte la nutrimos a ella con el cuerpo que ella sustento durante años. Como conocemos el Olorisha no puede ser cremado, sino que debe retornar a la tierra que lo proveyó.

La segunda sección de una moyugba consiste de los saludos a nuestros ancestros. Los ancestros son denominados Egúngún o Egún. Estos no deben confundirse con Arao rún (Araonú) ciudadanos del cielo; o los Iwin - Almas errantes que vagan por la tierra. Egungun son aquellos espíritus que están relacionados con nosotros por la sangre y a través de nuestra ascendencia de Orishas. Todos los otros son Ara orún.

Los Iwin son entidades negativas, usualmente espíritus de personas que han muerto antes de su debido tiempo, por suicidio o a través de la influencia de brujerías o encantamientos. Aunque no es una práctica ortodoxa, hay Olorishas que rinden homenaje en sus Moyugbas a sus guías espirituales. Esto es un error. Estas entidades son reconocidas en un segmento particular y generalizado de la Moyugba, y no deben ser incluidos entre nuestros Egún porque ellos simplemente no son Egún. Ara orún como veremos son reconocidos en la estrofa final del segundo segmento cuando decimos:

Moyugba gbogbo wán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Olodumare.


Los Yorubas consideran a los ancestros tan importantes y sagrados como los Orishas y merecedores del mismo respeto. En efecto, Los Egun completan al Orisha como se aclara en el proverbio Ikú lóbi osha (El muerto parió al Santo).


En esta etapa en la Moyugba, unos ancestros son llamados para que nos ayuden en la propia ejecución de las Ceremonias y ofrezcan su apoyo y sabiduría para el beneficio de los presentes. Después tenemos que saludar a los devotos de Egungún, cuando rendimos homenaje a aquellos ancestros que acompañan a nuestros primeros iyalorishas - madrinas; babalorishas -padrinos; oyugbona- segunda madrina, la asistente de la iyá o babalorisha en ese orden y después todos aquellos presentes dentro de la casa.

La tercera parte y final consiste de un rezo a Oloddumare y a todas las otras entidades que llamamos antes para que ellos aseguren el bienestar de los devotos, de su compañera en la vida y de todos aquellos que puedan estar presentes. Los rezos se dicen para que no llegue el daño a ninguno de los presentes y para que no los aflija el infortunio que no esté dentro del destino escogido.

MoyugbaMoyugba Olofín,

Moyugba Olorún,

Moyugba Oloddumare Olorún Alabosudayé, AlabosuniléOlorún Alayé, Olorún Elemí

Moyugba Ashedá,

Moyugba Akodá

Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá

Moyugba babá,

Moyugba yeyé

Moyugba ará,

Moyugba ilé


Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése


OloddumareOmi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, arikubabawa. Omi fun Eggun, omi fun ilé, omi fun Olorun. (Mientras se dice esto se rocia agua en el piso con los dedos)Araorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo que los presentes responden una y otra vez) ibá é

Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:


Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en reverencia a nuestros ancestros)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la iyalorisha - madrina -o babalorisha - padrino)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los presentes en la casa)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése Olorún, Olodumare.Kinkamashé - (Iyálorisha or Babálorisha)Kinkamashé - (Oyugbona)Kinkamashé - (Oriaté)Kinkamashé - (Babalawó)Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé.Significado de las palabras usadas en esta Moyugba:


Moyugba Saludo o rindo homenaje a


Olofín Dueño del Palacio

Olorún Dueño del cielo

Olodumare. Dueño de la vasta extensión del universo

Alabosudayé Los protectores globales de la tierra

Alabosunilé. Los protectores de la tierra

Alayé El primer ser viviente (Dios)

Elemí. El dueño del aliento

Ashedá y Akodá Los divinos mensajeros

Ayaí odún Los días pasados

Oní Odón El día presente

Odún olá Los días por venir, el futuro

Babá Padre

Iyá Madre

Yeyé Mamá

Ará Cuerpo; el planeta

Ilé El suelo que pisamos; la casa donde estamos


Con Agua fresca hago que sea el Camino fresco, la casa fresca,inteligencia fresca, el dinero fresco, las manos frescas, frescasea la salud de nuestro padre (mayor).


Agua para los muertos, agua para la tierra que nos sustenta, agua para el sol.Gbogbowán olodó A quellos que partieron de nuestro camino y viven al borde del río (Los Olorishas fallecidos)Araorún (Araonú) Ciudadanos del Cielo


Oluwó Sacerdote de Ifá


Iyalosha Madre de santo; sacerdotisaBabalosha. Padre de santo; sacerdote Omó kolagbá Alto sacerdote dotado y reconocido en todos los aspectos de la religión.Mbelesé al pie de Ibá é layén t’orún (t’orún) Aquellos que han partido de la tierra al cielo (orún reré)Alagbá lagbá Todos los ancianos, presentes o no (lit. un anciano entre ancianos)Otokú. El o ella que fallecióTimbelayé. Firme en el otro mundoKinkamashé. La bendiciónOjigbona (Oyugbona) Asistente de la iniciación Iyá o BabálorishaOriaté El sacerdote de mayor rango que realiza las ceremoniasEmí naní. Yo; por mi mismoGbogbó kalenú Los presentes en la casaIgboro VisitantesAburo (abure) Hermano o hermanaAshiré Niño pequeño; otra acepción: que se monta o es caballo de los Orishas (persona que es posesionada por un Orisha)Kalé ilé Todos los que estan en la casa

A continuación mencionamos a algunos ancestros de renombre que pueden ser invocados en cada Moyugba

Este primer grupo son los pioneros que son vagamente recordados, quienes pudieron estar en Cuba a inicios del siglo XIX. Virtualmente nadie conoce nada de estos Olorishas, por el hecho que muchos de ellos estaban asociados con el Cabildo San José 80.

Gbangboshé AwapitikóMalaké la grandeMalaké la Chiquita DadáKaindé AdeúTawadéOdé WaroÑa Inés, Yenyé T’OlokúnTeresita Ariosa, Oñí Osun (aunque algunas fuentas han dicho que ella se llamaba Oshún Funké o Oshún Kayodé)Omó DeléObankoléAdufé


Aunque algunos de los Olorishas del siguiente grupo son tan enigmáticos como el anterior, ellos son más recordados pues estuvieron activos durante la última mitad del siglo XIX y en los inicios del siglo XX.


Ña Rosalía, Efunshé Warikondó, Fundador de la rama Egbado.Omó Oshosi. En el último cuarto del siglo XIX, Efunshé pudo haber introducido en Centro Habana la ceremonia adoshú osha practicada hoy y que eventualmente se ha esparcido al resto de la isla.

Ma Monserrate González, Obá Tero. Fundador de la rama Egbado.Oní Shangó. Obá Tero es la fuente de muchos Orishas Egbado en Cuba: Olokún, Oduduwá, Bromú, Yewá, y otros. Su descendencia está muy bien enmarcada en Matanzas.

Fermina Gómez, Oshabí ordenada por Ma Monserrate González, Oshabí se conoció como la más reputada fuente en Cuba de Orishas de Egbado, como Olokún, Yewá y Oduduwá hasta su muerte en 1950. Ella heredó su conocimiento de su Iyalorisha Obá Tero.

Arabia Oviedo, sacerdotisa de Oyá que fundó una descendencia en Pueblo Nuevo, Matanzas. Su descendencia es probablemente la segunda más numerosa en Matanzas.

Timotea "Latuán" Albear, Ajayí Lewú Oní Shangó y una de las primeras Obá Oriatés. Ella entrenó a Octavio Samá, Obadimejí.

Ña Belén González, Apóto, fundadora de la descendencia conocida como "la pimienta", no esta claro si ella fue un Oló (omo) Oshún u Oní Yemaya. Fue ordenada en Cuba por una iyalorisha conocida como Teresita Oshún Funké, probablemente la misma Teresita Ariosa. Una fuente dice que fue ordenada por La China Silvestre, Oshún Miwá, y otros dicen que Apóto fue quien la ordenó (sacramento) Oshún Miwá.

Ña Margarita Armenteros, Ainá Yobo Fundadora de otra importante descendencia en la Habana.

Tibursia Sotolongo, Oshún Mewá y Obá Oriaté Abelardo Bequé (Becker), Oñí Osun (Tibursia) desciende de Ainá Yobo.

Ño Filomeno García, Atandá Babalawó, onilú –tamborero y abegí - escultor, quienes junto con Añabí, tallaron los primeros Bata ortodoxos construidos en Cuba. Atandá es también considerado por haber tallado la mascara de Olokún (posiblemente Geledé) usada en el siglo XIX en la localidad de Regla, Cuba, para bailar para este Orisha.

Ño Juan "el cojo," Añabí Babalawó, onilú tamborero y abegí - tallador quien junto con Atandá, talló los primeros tambores bata ortodoxos construidos en Cuba.

Ño Remigio Herrera, Adeshiná. Probablemente uno de los primeros Babalawos que llegaron a la isla por el año 1830 y que pudo haber tenido alguna participación en las ceremonias para crear los primeros tambores Bata de Atanda y Añabi en Cuba. Aunque el entró a Cuba a través de Matanzas, donde vivió un número de años, es también bien conocido en Regla donde pasó los últimos 35 años en la isla e inicio el Cabildo Yemayá que más tarde fue heredado por su hija Josefa "Pepa" Herrera, Eshúbí.

Octavio Samá, Obadimejí. El primer hombre nacido en Cuba Obá Oriate, discípulo de Latuán. Obadimejí fue ordenado dos veces; a Oshun en su nativa Sabanillas, y a Agayú cuando llegó a la Habana a finales del año 1900. Latuán y Efunshé rechazaron creer que el había sido ordenado y demandaron que se realizara nuevamente el ritual. En el Itá se descubrió que él verdaderamente había sido ordenado, de aquí su nombre "Rey convertido dos veces" o como se dice en Cuba "el que fue coronado dos veces"

José Roche, Oshún Kayodé. Ordenado en 1896 por Tranquilina Balmaseda, Omí Saya, una religiosa descendiente de Efunshé. Oshún Kayodé fue probablemente el segundo hombre Oriaté, entrenado particularmente por Latuán.

Calixta Morales, Odé Deí. Algunas fuentes creen que fue hija de Efunshé. Otros dicen que fue una buena amiga de Lydia Cabrera quien la llamó "la última gran mujer apwón." Fue posiblemente la primera Olorisha de Oshosi ordenada en Cuba.

Josefa "Pepa" Herrera, Eshúbí. Hija de Adeshina y posiblemente la primera Olorisha ordenada en Elegba en Cuba.

Ña Inés, Yenyé T’Olokún y Ma Monserrate González, Obá Tero fueron las primeras que la ordenaron en el último cuarto del Siglo XIX. Es recordada por la procesión del Cabildo que desfilaba anualmente a través de la ciudad de Regla en honor a Yemayá y Oshun.

Tata Gaytán, Ogundá-fún. Famoso Babalawo que murió en 1945, y probablemente el primero que fue ordenado en Cuba. Adeshina lo consagró a finales de 1900. Más conocido por ser el primer Babalawo que consagró Olokún a otros Babalawos a inicios del siglo XX.

Aurora Lamar, Obá Tolá. Hasta el año 59, Aurora Lamar fue probablemente la Iyalorisha más prolifera en Cuba ordenando sobre 2000 personas. Ella introdujo la religión en Santiago de Cuba en 1940. Su descendencia es probablemente la más extensa actualmente.

Tomás Romero, Ewín Letí. Tomás Romero fue discípulo de Obadimejí. Fue uno de los más populares Oriatés después de la muerte de su mentor.

Nicolás Valentin Angarica, Obá Tolá. Obá Tolá fue ordenado por Obadimejí en 1941, y aprendió con este hasta la muerte de su padrino en 1944. Aunque trabajo con su padrino un período corto de tiempo, trajo a la Habana el conocimiento que había obtenido de su familia en su nativa Carlos Rojas en Matanzas. Fue descendiente de una larga línea de Olorishas. Es el más recordado por haber escrito el primer libro publicado sobre la religión Lukumi en cuba, en 1950: "El Lucumí al Alcance de Todos."

Lamberto Samá, Ogún Toyé. Uno de los dos mas importantes Oriaté que sucedió a la generación de Tomás Romero.

Rezos a algunos Orishas

Elegguá


Arollo, akuilayo, aguro tente onú, apagurá, akamaseseareletuse, abamula, omubatá, okolo fofo, okoloñiñi, tonika fofoomo orogún, oyóna, alayiki, ayugba.

Oggún


Oggún Ñañanile, Oggún cobú, alagere oguó, Oggún Llumusu,Oggún finamalú, euguele yaeín, andaloro, ekú, feyú, tana,guara guru, oshibiriki, alalá ayugba.
OshosiOshosi odde mata, onibebe ayugba.

Orisha oko


Orisha oko, ikú afefe, orogodó gailotiguaro, ayugba.

Inle


Inle Abata, Ouse makolegüini, ala ganao, oreguekún, ayugba.

Korikoto


Ayugba, ayano, ayugba.

Dadá


Aburo, Dada, omo kuyale, ayugba bañani.

Aggayú


Aggayú Solá kiñiba, kiniba sogún, allaloro kinibako, egüenilloetalá, boyugba, adagua, ayugba.

Shangó


Olu eko Azasaín, cherere agdaché, kokonijiko, omo ladu, ferinicherebinu, bogüó, ayalú koso, ayugba.

Ibeyis


Belli oro araba, aína kainde, iddeu, ayugba.

Obbatalá


Obbatalá, Obbataísa, Obbatallano, Obiri gualano, katike okuníallé, cofí edenu Babani, Ayáguna, geona Babáo dumilaojuaremú azabelli olodú.

Oyá


YanzaOyá ayegüé, ayilodaá, obini yawó, oguidi mule, otikoobiní shoo otoru enkuen, talokué ri Oyá, Oyá yumoso, ayugba.

Yemayá


Ashere reré, Iyámí lateó, Yemayá, azaya biko lokunibu tagará, Lede wa tolokun, oko bayireo, arabai bula omíkofi denu, Iyámí, ayugba.

Oshún


Oshún mori yeyeo, obinu oro abebe, oro ozún, noni, kolo lakeiyaIyámí, koyúsoun, Yeyé kari, wañari, ogalé, kuase aña, ayugba.

Ozun


Ozun, gaga labuosu Ozún, omo dubule, Ozun, ediolo Ozun ediomaarikú babawa.

Ozaín


Ozaín, aweniyi, tivi tivi, lawodin, yeera, sokere keremeyémele, lesekan, melle, elese omo, arubo, wanwaraloko, bogüó, ewé, ayugba.