YORUBAS

2010-05-15T09:44:00.000-07:00

TRATADO DE OSHUMARE

OSHUMARE es la serpiente Arco iris y sus funciones son múltiples. Se dice que es un sirviente de SHANGO ya que es el encargado de devolver a las nubes, el agua que SHANGO envía al mundo a través de la lluvia. Representa la evaporación del agua, ciclo muy importante debido a que sostiene la vida en la tierra, ya que sin la lluvia y sin retorno a las nubes la vida perecería. Es responsable de la comunicación entre las dos esferas, superior e inferior del cosmos. Guerrero arduo, se le atribuye el gobierno de los aires y de algunos fenómenos atmosféricos.

OSHUMARE, es la fuerza vital, la movilidad y la actividad, parte de sus labores incluye dirigir la fuerza o elementos que producen movimientos. Es el patrón de todo lo que sea alargado o prolongado.

El cordón umbilical que está sobre su jurisdicción es generalmente enterrado en la placenta, al pie de una mata (Palma) la cual se siembra al nacer la criatura de la nueva vida. La salud dependerá del cuido que se le de a esa Palma y el estado en el cual se conserve.

La representante y mensajera de OSHUMARE es la serpiente llamada ERE por los YORUBAS, una especie de Pitón o de Boa, se cree que el excremento de este animal tiene virtudes mágicas que otorgan suerte y riquezas al que la encuentra.

OSHUMARE trae la paz a la tierra, es una serpiente, un majá. Es el símbolo de la continuidad y la permanencia. Es visualizada como una serpiente circular la cual se muerde su propia cola. En este aspecto es lo que evita que la tierra se destruya o se aniquile.

Si él se debilitara significaría el fin del mundo. Por eso el ser humano debe ofrendarle sus ADIMUSES como es debido. Es masculino y femenino a la vez, este doble aspecto se hace presente en los colores rojo (masculino) y azul (femenino), lo cual le sirve de verde al arco iris. En el Brasil se dice que OSHUMARE es la culebra masculina y YEWA es la femenina, por lo tanto se le asocia frecuentemente con YEWA. OSHUMARE representa la riqueza, aspecto muy valorado en el Brasil.

El lugar de nacimiento de este ORISHA esta en la región MAHI del antiguo DAHOMEY donde se le llama DAN, área que también da origen a BABALU AYE y NANA BURUKU (los YORUBAS dicen que nació del vientre de YEMAYA a la cual este después violó). En esta tierra emplean una cuenta azul llamada SHEGI y DAMMI (excremento de serpiente) por los FON, la cual consideran que surge de la fusión entre la tierra sobre la cual ha evacuado una serpiente sus heces fecales. El valor otorgado a estas cuentas es el mismo que se le otorga al Oro en nuestra parte del hemisferio.

Entre los FON, DAN parece desarrollar un papel más importante entre los mismos YORUBAS ya que es la divinidad única de ellos o entre ellos que representa riquezas. Los YORUBAS tienen un ORISHA llamado AYESHALUGA, KOWO en Cuba, al cual le otorgan ese atributo.

Los FON lo asientan en dos tinajas o recipientes separados, una coronada con pequeños cuernos la cual la consideran la masculina y la otra sencilla, la femenina. Reside igualmente en ciertos árboles al pie de los cuales colocan sus símbolos. Normalmente es asentado fuera de las casas o de los templos. También se le llama DAN AYIDO WEDO entre los EWE y DANBALA WEDO, estos se conocen en el VUDÚ haitiano. Este tiene sus orígenes en DAHOMEY. DAN sirve de protector y de guardián a los demás VODUN, sobre todo a HERBIOSO (SHANGO) a quien ayuda a retornar al cielo cuando desciende a la tierra ( la lluvia se evapora ).

DAN es el símbolo de movilidad y de sinuosidad. Todo lo que se curve y mueve pero que no tiene pies, es DAN lo que hace que la mano, el brazo o el pie del ser humano se mueva, es la manifestación de DAN en todos los seres. Según la creencia, la serpiente existía antes de la creación de la tierra. Esta llevaba a MAWU (la Luna) cargada en su boca. De sus movimientos nacieron las montañas, las elevaciones y caídas de los planetas.

El aspecto andrógino de DAN se debe a la creencia en la existencia de dos serpientes. La femenina habita en el cielo y cuida las piedras de rayo que GERBIOSO o SHANGO envían a la tierra. Debido a esto, muchos lo asociaron con el relámpago. El masculino se cree vive enroscado debajo de la tierra, llevando y sosteniendo la enorme carga a través del universo. Cuando se mueve para balancearse, la tierra tiembla. Entre los FON también se cree que este sea la creación del feto humano y le nutre por medio del cordón umbilical, el cual le pertenece. Se cree que habita en el abdomen. Cuando se hace algún tipo de ofrenda a alguna deidad, se salpica el ombligo para compartir la ofrenda con DAN.

En DAHOMEY todo aquel que desea prosperar en la vida, establece un sagrario para adorar a DAN. Todos los FON le rinden tributo y le hacen ofrendas, su sagrario es normalmente erigido donde se tiene a los demás VODUN u ORISHAS, se cree también que cada deidad tiene su propio DAN, su propia nutrición que le da origen y la mantiene. Se dice que DAN es un ladrón y muy particular ya que le quita a uno y se lo entrega a otro, DAN representa también a los antepasados muy alejados cuyos nombres han sido olvidados.

Un Rezo de OSHUMARE proclama que... “OSHUMARE descansa en el cielo y controla la lluvia que cae del mismo sobre la tierra. El llega al monte y respira como el viento Padre que ruega en los cortes por nuestro desenvolvimiento y que nos otorga larga vida”.

OSHUMARE es paciente pero perseverante, es sumamente generoso y nunca se niega a dar la mano a aquel que lo necesite. Sus hijos son desconfiados, retraídos, inconscientes y muy observadores. Su tendencia a la duplicidad se les atribuye a su aspecto andrógino.

OSHUMARE nace en el ODUN EJIOGBE OYEKUN. OSHUMARE era un adivino muy pobre, menospreciado por todos los demás. Se dice que una vez OLOFIN se encontraba muy enfermo y habían ido todos los adivinos al Palacio pero ninguno lograba dar con la enfermedad que lo aquejaba. Cuando OLOFIN preguntó quién más quedaba, la gente le respondió que solo OSHUMARE pero que era muy joven y sus conocimientos eran limitados.

Ante su desesperante situación, OLOFIN envió por OSHUMARE. Este llegó al palacio de OLOFIN, al cual le marcó el EBO y se hizo enseguida. Al día siguiente OLOFIN se había curado. En agradecimiento OLOFIN lo colmó de riquezas. Cuando OSHUMARE se marcha, OLOFIN le pregunta ¿A donde vas?, este le respondió que iba para su casa. OLOFIN le dijo que como él había sido el único que le había podido curar por encima del conocimiento de todos los sabios, tendría que permanecer a su lado por el resto de su vida como el Adivino principal, que solo le permitiría ir al mundo de vez en cuando pero tendría que regresar al cielo el mismo día. Por eso es que cuando el Arcoiris aparece en la tierra, se desaparece el mismo día.

Una variante de esta historia dice que OSHUMARE era adivino o BABALAWO, era el adivino del ONI o Rey, su única ocupación era de ir al Palacio real en el día del secreto, día que da inicio a la semana YORUBA de 4 días. El ONI no era un Rey generoso pero le pagaba a OSHUMARE todas las semanas, pero lo que este le pagaba a OSHUMARE era una miseria por lo cual OSHUMARE y su familia vivían en la miseria. Al padre de OSHUMARE le llamaban el Dueño del Manto de Colores Brillantes, mas al igual que su hijo no tenía poderes, las personas del pueblo no lo respetaban.

Agobiado por su triste e inmejorable situación, OSHUMARE consulta a IFA, ¿Cómo puedo ser rico y respetado, conocido y admirado por todos? Preguntó. IFA le indicó hacer EBO con un cuchillo de bronce, cuatro palomas, cuatro bolsas de cauris. En el momento en que OSHUMARE se preparaba para hacer el EBO, el ONI lo mandó a buscar, OSHUMARE se negó a ir en ese momento y le mandó a decir que estaba ocupado haciendo una ceremonia, que iría más tarde cuando terminara. El ONI irritado por la espera, humilló a OSHUMARE y le recriminó llamándole negligente, negándose a pagarle sus derechos habituales.

Cuando OSHUMARE regresaba a su casa le esperaba un mensaje. OLOKUN, un Rey de u país vecino deseaba consultarle respecto a su hijo que se encontraba enfermo. No se podía mantener de pie, se caía, rodaba por las calles y se quemaba con la candela de las fogatas que se prendían para cocinar.

OSHUMARE fue a casa de OLOKUN y adivinó para él. Todas las enfermedades de su hijo fueron curadas, OLOKUN encantado y agradecido por los resultados lo recompensó. Le regaló un traje azúl hecho de ricos tejidos, le dio muchas riquezas, esclavos y un caballo sobre el cual OSHUMARE regresó a su pueblo con gran estilo. Un esclavo le cubría con su paraguas de los rayos del sol y el otro venía delante, tocando el tambor y cantando las alabanzas del adivino.

De esta manera un tiempo más tarde OSHUMARE fue a casa del ONI que al verlo se quedó atontado y le preguntó ¿De donde vienes y de donde has sacado todas esas riquezas? OSHUMARE le contó lo que había sucedido con OLOKUN. Movido por los sentimientos de celo, el Rey le ofrece a OSHUMARE un traje rojo de un tejido más fino aun que el azúl que le dio OLOKUN, además le dio otros presentes tanto de igual o más valor que los que OLOKUN le dio. Así fue que OSHUMARE se volvió rico y volvió a obtener el respeto y la admiración de su pueblo.

En aquellos tiempos OSHUMARE no era amigo de la lluvia (personificada), cuando la lluvia se reunía en las nubes, OSHUMARE agitaba su cuchillo de bronce y apuntaba hacía el cielo como esparciendo las nubes de un lado al otro. El Arcoiris aparecía y la lluvia huía. Así todos gritaban “OSHUMARE apareció” de esta manera OSHUMARE se volvió muy celebre en el pueblo.

Al cabo de un tiempo OLORDUMARE empezó a padecer de la vista y apenas podía distinguir las cosas. Mandó a buscar a OSHUMARE y este le curó de su padecimiento. Después de esto OLORDUMARE no le permitió regresar más a la tierra. Desde ese entonces, mora en el cielo y solo tiene permiso para regresar a la tierra cada tres años. Es cada tres años que las personas encuentran esa riqueza y la prosperidad.

En IFA, OSHUMARE habla en EYIONLE OYEKUN, en el DILOGUN ella se manifiesta en el ODUN OSHE EYILA. Donde quiera que se encuentre SHANGO, se encuentra a OSHUMARE al lado.

En el Brasil su collar se hace con cuentas de color verde y amarillos. El martes es su día ritual, rige los meses de Junio, Julio y Agosto. Allá OSHUMARE tiene su culto en el cual se inician sacerdotes y se posesionan de sus iniciados, muy similar al africano. Estos usan unos collares llamados BRAJAS, collares largos ensartados de caurís, de manera que aparentar formar las escamas de una serpiente. Porta en su mano un EBIRI, llamado JA, en Cuba hecho de fibras de las hojas de la palma amontonadas y curvado en la parte superior, igual al de NANA BURUKU en Cuba.

Además lleva también hacha de bronce la cual lleva en la mano, como lanza un cetro. En su baile los fieles los señalan con el dedo alternativamente hacia el cielo y luego hacia la tierra.

En Bahía es sincretizado como San Bartolomé y acostumbran a ir a una cascada sobre la cual se ve una corona creada por la misma humedad o corriente de agua donde el reflejo del sol crea en ella una especie de Arcoiris, en esta se bañan y le ofrendan a OSHUMARE.

SALUDO Y REZO A OSHUMARE:

Saludo: ARO BOBOI.
Saludo: OSHUMARE AGEDE GBE. “Aroiris que se desliza sobre el firmamento como una ancha espada”.
REZO: ARO BOBOI ABERU SAGA AZABORE KEYI ARO BOBOI BESEN.

PARA RECIBIR A OSHUMARE:

OSHUMARE se fundamenta en una cazuela de barro, dentro de la cual se fundamenta la carga y las herramientas, todo cementado y adornado con caracoles. Se le abre un pequeño agujero en la parte del cemento para que el OMIERO y la sangre pueda llegar a la carga.

CARGA DE LA CAZUELA DONDE SE FUNDAMENTA A OSHUMARE:

ASHIBATA, Corazón de paloma, sangre de dragón, hierbas de OSAIN trituradas, pintura blanca, roja y azúl, manteca de corojo y de cacao, OBI KOLA, ERU, OSUN, ARIDAN, OBI MOTIWAO, OBI EDUN, OROGBO, 16 pimientas (de guinea), piedras preciosas, cabeza y piel de la culebra, 7 mates, oro, plata y 7 pájaros.

HERRAMIENTAS Y DEMÁS ADITAMENTOS:

1. Una pieza de hierro que se para en el centro del fundamento junto con la carga. Esta lleva un pájaro en la cima y dos culebras enroscadas, subiendo por el poste que sostiene el pájaro, algo similar a las herramientas de INLE.
2. Cuatro culebras de material blanco de aproximadamente 5 pulgadas de largo, las cuales se cementan alrededor de la pieza con el pájaro.
3. Una pieza de hierro simulando unas lanzas con un pico central y 7 picos alrededor (parecen clavos sin cabezas), todos soldados y juntos.
4. Para su iniciación o consagración lleva una corona de bronce la cual es una culebra enroscada amuellada.
5. Una culebra de bronce, alargada, su cetro o lanza, la cual porta en la mano para bailar.
6. Una manilla de bronce que se usa en lo alto del brazo izquierdo, la cual se hace como una culebra enroscada.
7. Un EBIRI o JA, curvado. Este se carga con el ASHIBATA, COPAL, corazón de paloma, sangre de dragón, OBI KOLA, ERU, OSUN, ARIDAN, OBI MOTIWAO, OBI EDUN, una cabeza y piel de la serpiente, 16 pimientas de guinea, 3 espuelas de gallo, oro, plata y una pluma de Loro. Todo se forra con alguna tela multicolor, luego se viste con caracoles y cuentas, los caracoles se cosen de manera que parezcan las escamas de la serpiente, uno montado encima del otro.
8. Dos CASHA, para ambos brazos y dos para las manos. Estos se hacen con MARIBO o Henequén trenzado y adornado todo con caracoles.
9.Una bola de vidrio grande, esta representa al sol.
10. Una piedra de rayo.

Para asentar o consagrar a este ORISHA se empieza por el OSAIN y después el lavatorio de igual manera que en la santería afrocubana. Luego de lavado es menester bañar a la persona con el OMIERO de OSHUMARE, para poder entrar al cuarto se le romperá la ropa que trae puesta y se le vestirá de blanco.

Esta ropa vieja se enviará al río o al monte. Las variaciones entre los ritos de la santería y los de CANDOMBLE surgen en el momento de la matanza, los animales destinados para este ORISHA son vestidos con telas de colores. Adicionalmente se les viste la cabeza y los tarros con telas. Antes de entrar estos al IGBODUN, todos los presentes se arrodillarán delante del chivo, chocaran su frente contra la del animal tres veces y luego sobre el piso donde besaran. Acto seguido saludaran al chivo según su ORISHA o sea, a lo largo si tiene hecho su ORISHA masculino o de lado si es femenino.

Este proceso es ejecutado al compás del siguiente canto:

“E ORISHA LOBE WEO
E ORISHA LOBE WE”.
Coro igual.

Si hay IYAWOSES presentes, estos se arrodillan en la parte de afuera del IGBODUN, sobre una estera, con su cabeza agachada dando palmadas mientras se canta.

Continuando con el mismo canto, se entra el chivo al cuarto, se le quitan las telas y se le ponen las hojas de COPAL (Schinus Terebinthifolius Anacardiaseae), también llamada Batalla o Pimienta del Brasil en Cuba.

Los ORISHAS están colocados en posición listos para comer sobre hojas de COPAL, las tinajitas de barro van detrás del ORISHA.

De antemano hay que tener un palangana de agua preparada, manteca de corojo, miel y un EKO que se desbarata dentro ésta, sobre la palangana se mata el chivo y la sangre se vierte dentro de ella. Al lado de esta tiene que haber una persona que tiene que estar agitando el agua y la sangre con la mano para que no se coagule y luego le va echando del agua sangrienta al ORISHA con una jícara. La sangre que sobra de la palangana se lleva a un caño o se bota para la calle.

Los animales de plumas se matan directamente encima del ORISHA, a los gallos se les arranca la lengua y se clavan en la herramienta, estos se matan por la boca. A las palomas se le cortan las patas después de muertas y se clavan en la herramientas. Si el chivo tiene tarro, estos se guardan, se secan y se ponen a vivir con el ORISHA. Al terminar se le echa miel de abeja, corojo y vino seco. Luego se hace el OBEROSUN, se le sazona la cabeza y se le presenta primero al cielo luego al ORISHA y por último a los presentes, mientras se le hace una cruz con el cuchillo sobre la parte que se cortó y después se le pone al ORISHA.

Hecho esto, se coge una tinajita pequeña de barro con agua, miel y manteca de corojo, dentro de esta se introduce un gajo de TETELEGUN (Bleo Blanco / Amarantus Viridis). Esta se va introduciendo dentro de la tinaja y luego se le va pasando por la cabeza a los presentes y salpicándoles. También se le pasa por sobre los animales muertos algo parecido a santiguar.

Luego con las mismas telas con las que se vistió al chivo se le hace una especie de trono, tirándole las telas por encima. El ORISHA permanecerá en el piso, lugar donde comió y solo se limpia el piso alrededor de este. Se le encienden dos velas y se le deja reposar. Este ORISHA no se lava hasta el día del ITA.

ASHESES:

Al preparar los ASHESES que se le ponen al día siguiente de la matanza, es menester cocinarles frijoles negros y frijol carita, esto se le ofrece junto con su ASHE. Este lleva su Ñame, Maíz y EKO. Ofrendarle algo adicional sería opcional, estos se envían al río el día del ITA.

Para este día hay que tener 9 hojas de Higuereta con sus tallos, lo más ancha posible, además Rositas de maíz, maíz tostado, frijol de carita tostado, harina de maíz y de yuca, pescado ahumado y jutía.

Se le cortan los tallos a las hojas y se abren sobre el suelo delante del ORISHA.

Los demás ingredientes estarán en platos separados también al pie del ORISHA, se tomará un poco de cada cosa y se irá echando en las hojas de la Higuereta, cada hoja se amarra con un cordel quedando 9 paqueticos. Los gajos de las hojas se guardan a un lado.

Los OLOSHAS y los IYAWOSES presentes comienzan a bailar en una rueda al compás de los cantos o rezos para ELEWA y luego se le canta a OSAIN, después de cantarle a OSAIN se canta:

“ITA OWO
ITA OWO
AWA KATE UN BOGBO FERU LERU
Coro... ITA OWO
ITA OWO
Sol...... AWA KATE UN BOGBO FERU LERU
Coro... ITA OWO
ITA OWO”...

Durante este proceso el que esta recibiendo al ORISHA será llevado a la puerta del IGBODUN donde hay una persona esperándole con 3 de los paquetes en la mano, este se arrodilla y extiende sus dos manos hacia delante, le entrega los paquetes en sus manos y luego con los gajos de la Higuereta, le dan golpes leves en los hombros y en la espalda, como si lo estuvieran despojando, se levanta y va bailando hacia la puerta de la calle acompañado por algún OLOSHA al compás del canto. En la puerta estará un mandadero para recibir los paquetes, se arrodillará de nuevo y le entregará los paquetes al mandadero, estos 3 primeros se le llevarán a ESHU a la esquina.

Luego cuando el mandadero se marcha, se levanta y regresa bailando hasta la rueda y se vuelve a llevar hasta la puerta del cuarto donde se repetirá el mismo proceso dos veces más. El segundo juego de paquetes se lleva al monte o a alguna manigua cercana y se le entrega a OSAIN en agradecimiento por haber facilitado las hierbas para que naciera el ORISHA.

El tercer paquete se deja en el contén de la acera para ESHU BANKE, el que cuida las entradas de la casa.

Cuando se hallan sacado los tres juegos de paquetes y haya regresado de nuevo a la rueda el receptor, la repuesta del canto cambia así:

Sol... “AWA KATE UN BOGBO FERU LERU
Cor... INSHE OMO
INSHE OWO”.

Luego con este canto se dan tres vueltas más, después se comienza a cantar para los demás ORISHAS, de OGUN en adelante hasta cerrar con el ORISHA que se esta recibiendo. En esta ceremonia pueden venir los ORISHAS a saludar o adivinar.

ANIMALES QUE COME:

1 Chivo, 4 Gallos colorados, 2 Palomas, 1 Guinea, cuando lo pide puede comer carnero, jicotea y codorniz.

HIERBAS:

Su hierba principal es el ASHIBATA (Niparea Lotus o Rubra), la cual no puede faltar en sus ceremonias y en la carga de la cazuela donde se fundamenta. El Copal, el corazón de la paloma y la sangre de dragón (Alpinia Purpurata).

Toda hierba que le pertenece a SHANGO sirve para OSHUMARE.

ADIMUSES:

Frijoles negros cocidos al gusto. Frijol carita, con un sofrito al gusto los cuales después se le echan huevos batidos hasta que se vuelvan una pasta, gusta mucho del boniato y del huevo, su fruta predilecta es la papaya o fruta bomba.

Se le ofrecen frijoles colorados de los largos, maíz cocido y camarones, todo cocinado con manteca de corojo, EKRU ARO, AKARA, a los cuales se le agregan camarones a la pasta, maíz, melón colorado, OKASEO, OMOLOKUN y maíz rojo, preparado similar al maíz finado de Cuba.

RECETAS DE ALGUNAS COMIDAS:

OKASEO:

Se coge una Jicotea y se le da al ORISHA, luego se abre y se le saca toda la masa, se le quita el pellejo exterior. Esta carne se sazona con sal, pimienta, cebollas y cilantro, se pone a asar, después de asada se muele la carne y se hacen albóndigas. Estas se envuelven en hojas de plátano, amortiguadas y se terminan de cocinar sumergidas en agua hirviendo con sal.

Para ofrecérselas al ORISHA se colocan las albóndigas dentro del carapacho limpio de la jicotea, engalanado con hojas de plátano.

MAIZ FINADO:

Se busca maíz rojo o indio y se pone en remojo de un día para otro, al día siguiente se pela el maíz quitándole la cascarita de afuera, similar el proceso al de los frijoles carita para hacer AKARA, EKRU y demás ADIMUSES. Este maíz pelado se pone a cocinar con sal y agua al gusto, luego al secarse bien toda el agua se le echa bastante manteca de corojo para sofreírlo. Se le sirve al ORISHA en hojas de plátano.

AMALA:

Se coge harina de maíz y se cocina con sal, pimientas y ajo al gusto. Cuando se empieza la harina se ponen camarones secos en remojo, luego se sofríen los camarones con manteca de corojo y cebolla, se pelan y hierven tres plátanos burros, se vierte la harina en una cazuela de barro y mientras se asienta, se engalana con los plátanos y los camarones sofreídos.

FRIJOLES Y MAÍZ:

Se ponen a cocinar el frijol de carita y aparte se pone a cocinar también el maíz en agua, cuando se ablande se le hace un sofrito con cebolla, sal, pimienta y bastante manteca de corojo, se le agrega los frijoles y el maíz al sofrito y se deja reposar hasta que espese.

OMOLOKUN:

Se pone a cocinar el frijol de caritas con agua y sal. Aparte se hace una pasta que se prepara moliendo camarones secos, cebollas y ajo y se le agrega manteca de corojo. Cuando los frijoles se hallan ablandado se le bota el agua restante y se le agrega la pasta de camarones, se deja reposar a fuego lento hasta que espese. Se le ofrece en un recipiente de barro y se le adorna por encima con lascas de huevos sancochados.

VESTIMENTA:

Su ropa es verde, amarilla y blanca, toda galoneada con algún adorno dorado y muchos caracoles. Su traje de iniciación lleva una capa que llega hasta el suelo, de una tela que sea multicolor o 7 colores de telas empatados, quedando el rojo y el azúl en los extremos, similar al arcoiris. Con este misma se le hace una especie de turbante para taparle la cabeza antes de ponerle la corona. Para su iniciación se preparan unas CASHAS para ambos brazos las cuales se tejen con MARIWO y se adornan con caracoles. Estas las emplean a ambos brazos enroscadas alrededor como si fueran culebras.

CANTO PARA MATAR EL GALLO:

“AE AE AMENU
FOLUJANO EELOYE
AE AE”.
Coro igual.
Sol... AMENU FOLUJANO EELOYE.

CANTO PARA MATAR LA PALOMA:

“ELEYUN AYADIE OLORUN YU MAMA
ELEYUN AYADIE OLORUN YU MAMA
AKUNFA KILOYEO OYU MAMA
AWA LALA OLORUN KONKE OYU MAMA”.
Coro igual.

CANTO PARA MATAR LA GUINEA:

“KLIN KLIN KLIN
BABA BI ABI ETUN
KLIN KLIN KLIN”
Sol... E ERO BI AWO.

CANTO PATA TAPAR CON LAS PLUMAS:

“ERU POPO AYEYE
ERU POPO PO ANO
ERU POPO PO AYEYE”.
Sol..... ERU POPO OWO.
Coro.. ERU POPO PO AYEYE
ERU POPO PO ANO
ERU POPO PO AYEYE.

Aquí se viene alternando el canto entre ANO, OWO, IRE ARIKU, ASHO ILE, etc.

CANTOS A OSHUMARE.

· “PESANA DI ETU I BABA
POSHANA DOYA
PESANA DI ETU I BABA
POSHANA DOYA”.
Sol... POSHANA DOYA.

· “OSHUMARE LOKERE LOKERE O LOKERE”
Sol...... O LOKERE.
Coro.... OSHUMARE LOKERE LOKERE.
· “OSHUMARE LELE MALE
OSHUMARE LELE MALE
AKARASA LELE MALE
OSHUMARE”.
Coro igual.

· “OSHUMARE KOBEJILLO
KOBELLIJO OSHUMARE
Solo... KOBEJILLO ARAKA MOMIRO.
Coro... OSHUMARE KOBEJILLO
KOBEJILLO OSHUMARE.

2010-02-12T08:24:00.000-08:00

MOYUGBA

Moyugba proviene del Yoruba emi - Yo; ayugba - saludo =Yo te saludo. Cada vez que hacemos cualquier rito, o acto de adoración en la religión Yoruba de la diáspora lo iniciamos con omi tuto, una libación de agua fresca. Mientras hacemos la libación se dice lo siguiente.

Omi fun egun, omi fun ile, omi fun gbogbo keke timbelaye timbelese Oloddumare. Omituto, ona tutu, tuto laroye, tuto ile tuto ariku babawa.

La moyugba se divide en tres partes. La primera inicia con un saludo a Oloddumare, llamándolo por todos los nombres con el que es alabado, en un acto que reconoce al Divino Creador y su omnipotencia. Aunque a menudo es citado como una deidad silente y distante, en la tradición Osha Ifa cubana, Oloddumare debe ser reverenciado en todos los rituales, dado que sin el Dios Supremo nada es posible.

adsensein

Después de rendir homenaje a Oloddumare, rendimos tributo a dos ancestros que jugaron un papel importante en el esquema de la religión Yoruba o Lucumí. Que son Asedá (Ashedá) y Akodá; quienes fueron los dos primeros discípulos de Orunmila, y lo ayudaron a diseminar la palabra de Ifa y su sabiduría a toda la humanidad.

Continuamos rindiendo homenaje al tiempo. Reconocemos en el pasado, el presente y el futuro, al indispensable testigo de los minutos de viaje de la humanidad a través de la real existencia y entonces pedimos por la existencia continuada del mundo y nuestra especie.

Después, rendimos tributo a nuestra madre (Iyatobi) y padre (Babatobi), los dos seres más esenciales, sin los cuales no podríamos obviamente existir. Un pueblo muy orientado a la familia, el Yoruba y sus descendientes, dan gran importancia y respeto a sus progenitores a quienes adoran durante su vida y continúan adorando aun después de la muerte. En efecto nuestros padres son tan sagrados como cualquier Orisha.

Cuando se rinde homenaje a Ara - la Tierra; el cuerpo físico del planeta- el Ile- el suelo que pisamos tanto como la casa donde vivimos. Como un observador silente, este planeta nos provee de nuestra existencia y es el receptor eventual de todas nuestras acciones. El Ilé nos da vida, nos nutre a través de toda nuestra existencia y después de nuestra muerte la nutrimos a ella con el cuerpo que ella sustento durante años. Como conocemos el Olorisha no puede ser cremado, sino que debe retornar a la tierra que lo proveyó.

La segunda sección de una moyugba consiste de los saludos a nuestros ancestros. Los ancestros son denominados Egúngún o Egún. Estos no deben confundirse con Arao rún (Araonú) ciudadanos del cielo; o los Iwin - Almas errantes que vagan por la tierra. Egungun son aquellos espíritus que están relacionados con nosotros por la sangre y a través de nuestra ascendencia de Orishas. Todos los otros son Ara orún.

Los Iwin son entidades negativas, usualmente espíritus de personas que han muerto antes de su debido tiempo, por suicidio o a través de la influencia de brujerías o encantamientos. Aunque no es una práctica ortodoxa, hay Olorishas que rinden homenaje en sus Moyugbas a sus guías espirituales. Esto es un error. Estas entidades son reconocidas en un segmento particular y generalizado de la Moyugba, y no deben ser incluidos entre nuestros Egún porque ellos simplemente no son Egún. Ara orún como veremos son reconocidos en la estrofa final del segundo segmento cuando decimos:

Moyugba gbogbo wán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Olodumare.

Los Yorubas consideran a los ancestros tan importantes y sagrados como los Orishas y merecedores del mismo respeto. En efecto, Los Egun completan al Orisha como se aclara en el proverbio Ikú lóbi osha (El muerto parió al Santo).

En esta etapa en la Moyugba, unos ancestros son llamados para que nos ayuden en la propia ejecución de las Ceremonias y ofrezcan su apoyo y sabiduría para el beneficio de los presentes. Después tenemos que saludar a los devotos de Egungún, cuando rendimos homenaje a aquellos ancestros que acompañan a nuestros primeros iyalorishas - madrinas; babalorishas -padrinos; oyugbona- segunda madrina, la asistente de la iyá o babalorisha en ese orden y después todos aquellos presentes dentro de la casa.

La tercera parte y final consiste de un rezo a Oloddumare y a todas las otras entidades que llamamos antes para que ellos aseguren el bienestar de los devotos, de su compañera en la vida y de todos aquellos que puedan estar presentes. Los rezos se dicen para que no llegue el daño a ninguno de los presentes y para que no los aflija el infortunio que no esté dentro del destino escogido.

MoyugbaMoyugba Olofín,

Moyugba Olorún,

Moyugba Oloddumare Olorún Alabosudayé, AlabosuniléOlorún Alayé, Olorún Elemí

Moyugba Ashedá,

Moyugba Akodá

Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá

Moyugba babá,

Moyugba yeyé

Moyugba ará,

Moyugba ilé

Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése

OloddumareOmi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, arikubabawa. Omi fun Eggun, omi fun ilé, omi fun Olorun. (Mientras se dice esto se rocia agua en el piso con los dedos)Araorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo que los presentes responden una y otra vez) ibá é

Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en reverencia a nuestros ancestros)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la iyalorisha - madrina -o babalorisha - padrino)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los presentes en la casa)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése Olorún, Olodumare.Kinkamashé - (Iyálorisha or Babálorisha)Kinkamashé - (Oyugbona)Kinkamashé - (Oriaté)Kinkamashé - (Babalawó)Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé.Significado de las palabras usadas en esta Moyugba:

Moyugba Saludo o rindo homenaje a

Olofín Dueño del Palacio

Olorún Dueño del cielo

Olodumare. Dueño de la vasta extensión del universo

Alabosudayé Los protectores globales de la tierra

Alabosunilé. Los protectores de la tierra

Alayé El primer ser viviente (Dios)

Elemí. El dueño del aliento

Ashedá y Akodá Los divinos mensajeros

Ayaí odún Los días pasados

Oní Odón El día presente

Odún olá Los días por venir, el futuro

Babá Padre

Iyá Madre

Yeyé Mamá

Ará Cuerpo; el planeta

Ilé El suelo que pisamos; la casa donde estamos

Con Agua fresca hago que sea el Camino fresco, la casa fresca,inteligencia fresca, el dinero fresco, las manos frescas, frescasea la salud de nuestro padre (mayor).

Agua para los muertos, agua para la tierra que nos sustenta, agua para el sol.Gbogbowán olodó A quellos que partieron de nuestro camino y viven al borde del río (Los Olorishas fallecidos)Araorún (Araonú) Ciudadanos del Cielo

Oluwó Sacerdote de Ifá

Iyalosha Madre de santo; sacerdotisaBabalosha. Padre de santo; sacerdote Omó kolagbá Alto sacerdote dotado y reconocido en todos los aspectos de la religión.Mbelesé al pie de Ibá é layén t’orún (t’orún) Aquellos que han partido de la tierra al cielo (orún reré)Alagbá lagbá Todos los ancianos, presentes o no (lit. un anciano entre ancianos)Otokú. El o ella que fallecióTimbelayé. Firme en el otro mundoKinkamashé. La bendiciónOjigbona (Oyugbona) Asistente de la iniciación Iyá o BabálorishaOriaté El sacerdote de mayor rango que realiza las ceremoniasEmí naní. Yo; por mi mismoGbogbó kalenú Los presentes en la casaIgboro VisitantesAburo (abure) Hermano o hermanaAshiré Niño pequeño; otra acepción: que se monta o es caballo de los Orishas (persona que es posesionada por un Orisha)Kalé ilé Todos los que estan en la casa

A continuación mencionamos a algunos ancestros de renombre que pueden ser invocados en cada Moyugba

Este primer grupo son los pioneros que son vagamente recordados, quienes pudieron estar en Cuba a inicios del siglo XIX. Virtualmente nadie conoce nada de estos Olorishas, por el hecho que muchos de ellos estaban asociados con el Cabildo San José 80.

Gbangboshé AwapitikóMalaké la grandeMalaké la Chiquita DadáKaindé AdeúTawadéOdé WaroÑa Inés, Yenyé T’OlokúnTeresita Ariosa, Oñí Osun (aunque algunas fuentas han dicho que ella se llamaba Oshún Funké o Oshún Kayodé)Omó DeléObankoléAdufé

Aunque algunos de los Olorishas del siguiente grupo son tan enigmáticos como el anterior, ellos son más recordados pues estuvieron activos durante la última mitad del siglo XIX y en los inicios del siglo XX.

Ña Rosalía, Efunshé Warikondó, Fundador de la rama Egbado.Omó Oshosi. En el último cuarto del siglo XIX, Efunshé pudo haber introducido en Centro Habana la ceremonia adoshú osha practicada hoy y que eventualmente se ha esparcido al resto de la isla.

Ma Monserrate González, Obá Tero. Fundador de la rama Egbado.Oní Shangó. Obá Tero es la fuente de muchos Orishas Egbado en Cuba: Olokún, Oduduwá, Bromú, Yewá, y otros. Su descendencia está muy bien enmarcada en Matanzas.

Fermina Gómez, Oshabí ordenada por Ma Monserrate González, Oshabí se conoció como la más reputada fuente en Cuba de Orishas de Egbado, como Olokún, Yewá y Oduduwá hasta su muerte en 1950. Ella heredó su conocimiento de su Iyalorisha Obá Tero.

Arabia Oviedo, sacerdotisa de Oyá que fundó una descendencia en Pueblo Nuevo, Matanzas. Su descendencia es probablemente la segunda más numerosa en Matanzas.

Timotea "Latuán" Albear, Ajayí Lewú Oní Shangó y una de las primeras Obá Oriatés. Ella entrenó a Octavio Samá, Obadimejí.

Ña Belén González, Apóto, fundadora de la descendencia conocida como "la pimienta", no esta claro si ella fue un Oló (omo) Oshún u Oní Yemaya. Fue ordenada en Cuba por una iyalorisha conocida como Teresita Oshún Funké, probablemente la misma Teresita Ariosa. Una fuente dice que fue ordenada por La China Silvestre, Oshún Miwá, y otros dicen que Apóto fue quien la ordenó (sacramento) Oshún Miwá.

Ña Margarita Armenteros, Ainá Yobo Fundadora de otra importante descendencia en la Habana.

Tibursia Sotolongo, Oshún Mewá y Obá Oriaté Abelardo Bequé (Becker), Oñí Osun (Tibursia) desciende de Ainá Yobo.

Ño Filomeno García, Atandá Babalawó, onilú –tamborero y abegí - escultor, quienes junto con Añabí, tallaron los primeros Bata ortodoxos construidos en Cuba. Atandá es también considerado por haber tallado la mascara de Olokún (posiblemente Geledé) usada en el siglo XIX en la localidad de Regla, Cuba, para bailar para este Orisha.

Ño Juan "el cojo," Añabí Babalawó, onilú tamborero y abegí - tallador quien junto con Atandá, talló los primeros tambores bata ortodoxos construidos en Cuba.

Ño Remigio Herrera, Adeshiná. Probablemente uno de los primeros Babalawos que llegaron a la isla por el año 1830 y que pudo haber tenido alguna participación en las ceremonias para crear los primeros tambores Bata de Atanda y Añabi en Cuba. Aunque el entró a Cuba a través de Matanzas, donde vivió un número de años, es también bien conocido en Regla donde pasó los últimos 35 años en la isla e inicio el Cabildo Yemayá que más tarde fue heredado por su hija Josefa "Pepa" Herrera, Eshúbí.

Octavio Samá, Obadimejí. El primer hombre nacido en Cuba Obá Oriate, discípulo de Latuán. Obadimejí fue ordenado dos veces; a Oshun en su nativa Sabanillas, y a Agayú cuando llegó a la Habana a finales del año 1900. Latuán y Efunshé rechazaron creer que el había sido ordenado y demandaron que se realizara nuevamente el ritual. En el Itá se descubrió que él verdaderamente había sido ordenado, de aquí su nombre "Rey convertido dos veces" o como se dice en Cuba "el que fue coronado dos veces"

José Roche, Oshún Kayodé. Ordenado en 1896 por Tranquilina Balmaseda, Omí Saya, una religiosa descendiente de Efunshé. Oshún Kayodé fue probablemente el segundo hombre Oriaté, entrenado particularmente por Latuán.

Calixta Morales, Odé Deí. Algunas fuentes creen que fue hija de Efunshé. Otros dicen que fue una buena amiga de Lydia Cabrera quien la llamó "la última gran mujer apwón." Fue posiblemente la primera Olorisha de Oshosi ordenada en Cuba.

Josefa "Pepa" Herrera, Eshúbí. Hija de Adeshina y posiblemente la primera Olorisha ordenada en Elegba en Cuba.

Ña Inés, Yenyé T’Olokún y Ma Monserrate González, Obá Tero fueron las primeras que la ordenaron en el último cuarto del Siglo XIX. Es recordada por la procesión del Cabildo que desfilaba anualmente a través de la ciudad de Regla en honor a Yemayá y Oshun.

Tata Gaytán, Ogundá-fún. Famoso Babalawo que murió en 1945, y probablemente el primero que fue ordenado en Cuba. Adeshina lo consagró a finales de 1900. Más conocido por ser el primer Babalawo que consagró Olokún a otros Babalawos a inicios del siglo XX.

Aurora Lamar, Obá Tolá. Hasta el año 59, Aurora Lamar fue probablemente la Iyalorisha más prolifera en Cuba ordenando sobre 2000 personas. Ella introdujo la religión en Santiago de Cuba en 1940. Su descendencia es probablemente la más extensa actualmente.

Tomás Romero, Ewín Letí. Tomás Romero fue discípulo de Obadimejí. Fue uno de los más populares Oriatés después de la muerte de su mentor.

Nicolás Valentin Angarica, Obá Tolá. Obá Tolá fue ordenado por Obadimejí en 1941, y aprendió con este hasta la muerte de su padrino en 1944. Aunque trabajo con su padrino un período corto de tiempo, trajo a la Habana el conocimiento que había obtenido de su familia en su nativa Carlos Rojas en Matanzas. Fue descendiente de una larga línea de Olorishas. Es el más recordado por haber escrito el primer libro publicado sobre la religión Lukumi en cuba, en 1950: "El Lucumí al Alcance de Todos."

Lamberto Samá, Ogún Toyé. Uno de los dos mas importantes Oriaté que sucedió a la generación de Tomás Romero.

Rezos a algunos Orishas

Elegguá

Arollo, akuilayo, aguro tente onú, apagurá, akamaseseareletuse, abamula, omubatá, okolo fofo, okoloñiñi, tonika fofoomo orogún, oyóna, alayiki, ayugba.

Oggún

Oggún Ñañanile, Oggún cobú, alagere oguó, Oggún Llumusu,Oggún finamalú, euguele yaeín, andaloro, ekú, feyú, tana,guara guru, oshibiriki, alalá ayugba.
OshosiOshosi odde mata, onibebe ayugba.

Orisha oko

Orisha oko, ikú afefe, orogodó gailotiguaro, ayugba.

Inle

Inle Abata, Ouse makolegüini, ala ganao, oreguekún, ayugba.

Korikoto

Ayugba, ayano, ayugba.

Dadá

Aburo, Dada, omo kuyale, ayugba bañani.

Aggayú

Aggayú Solá kiñiba, kiniba sogún, allaloro kinibako, egüenilloetalá, boyugba, adagua, ayugba.

Shangó

Olu eko Azasaín, cherere agdaché, kokonijiko, omo ladu, ferinicherebinu, bogüó, ayalú koso, ayugba.

Ibeyis

Belli oro araba, aína kainde, iddeu, ayugba.

Obbatalá

Obbatalá, Obbataísa, Obbatallano, Obiri gualano, katike okuníallé, cofí edenu Babani, Ayáguna, geona Babáo dumilaojuaremú azabelli olodú.

Oyá

YanzaOyá ayegüé, ayilodaá, obini yawó, oguidi mule, otikoobiní shoo otoru enkuen, talokué ri Oyá, Oyá yumoso, ayugba.

Yemayá

Ashere reré, Iyámí lateó, Yemayá, azaya biko lokunibu tagará, Lede wa tolokun, oko bayireo, arabai bula omíkofi denu, Iyámí, ayugba.

Oshún

Oshún mori yeyeo, obinu oro abebe, oro ozún, noni, kolo lakeiyaIyámí, koyúsoun, Yeyé kari, wañari, ogalé, kuase aña, ayugba.

Ozun

Ozun, gaga labuosu Ozún, omo dubule, Ozun, ediolo Ozun ediomaarikú babawa.

Ozaín

Ozaín, aweniyi, tivi tivi, lawodin, yeera, sokere keremeyémele, lesekan, melle, elese omo, arubo, wanwaraloko, bogüó, ewé, ayugba.

2010-01-11T11:57:00.000-08:00

IYAMI OSHOORONGA

Iyami Oshooronga es la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores son los brujos y brujas, los cuales pueden ser blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o regulares. Todos ellos conforman el culto de la brujería y son conocidos como Ajogún o Ajonjún, Dignatarios de la noches, Ancianos de la noche.Se les nombra también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en forma de pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como Oghhudian ni yason o Iquenromo.
Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias.
Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad, esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes, o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.Los Yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo:
A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"
Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.
Aje ke lanaa
Orno ku lonii;
Ta nio sai mo pe
Aje ana lo pa omo je?
El pájaro de la bruja chilló anoche; el niño muere hoy; ¿Quién no sabe quefue la bruja chillona de la noche anterior la que dio muerte al niño?
El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia.
Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/Tierra.El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de Orúnmila.
El Odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orishanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.
Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo.
Resulta que la bruja, lyamí Oshooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común.
Como la profana iba para el mercado, le pidió a Iyamí Oshooronga que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.
Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.
Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.
Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.
Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó a que le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su madre fuera capaz de detenerlos.Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.
Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.
Como Eshu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en él y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno.
Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.
También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.
A través del oddu Osá Oshé Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.
Ozain fue el próximo en probar su suerte. El finalizó también con la misma experiencia.Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. El no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.
Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.El debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.
Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.
Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.Los oddus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.
Veremos también a partir del oddu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.
Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzarina, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.
Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento.
Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento.

2010-01-10T06:45:00.000-08:00

SANTERIA Y EL ESPIRITISMO

Parece haber mucha confusión en muchas personas respecto a las diferencias y similitudes entre las creencias y las prácticas de Santería y las del Espiritismo.Lo primero que se debe enfatizar es que todos los santeros son espiritistas, pero no todos los espiritistas son santeros.El espiritismo no debe ser confundido con el Espiritualismo, ya que hay muchas diferencias básicas entre los dos.El espiritualismo nació en los Estados Unidos en 1848.

En este año, tres jóvenes hermanas llamadas Leah, Kate y Margaret Fox alegaron que podian comunicarse con los muertos por medio de golpecitos en la pared.Las chicas, que vivian con sus padres en una pequeña casa de campo en Hydesville, Nueva York, habian estado escuchando los misteriosos golpecitos durante algun tiempo.Una noche decidieron iniciar una conversión con su invisible visitante.Un golpe para si y dos para no.

El dialogo comenzo el 31 de marzo de 1848, que es la fecha considerada como la del nacimiento del Espiritualismo.A traves de las espirituales conversaciones las chicas pudieron saber que el espiritu con quien estaban "hablando" era el de un vendedor ambulante asesinado cuyo cuerpo habia sido enterrado bajo su sotano.Cuando su padre decidio cavar en el sotano para verificar la historia de las chicas, él y los hombres que le ayudaron con el trabajo encontraron cabello y fragmento de huesos humanos enterrados bajo un monton de carbon vegetal y cal.

Casi cincuenta y seis años despues el resto del cuerpo fue encontrado rodeado por los implementos del oficio de un vendedor ambulante.Las tres hermanas crecieron y ventualmente se convirtieron en mediums mundialmente famosas, la primera en una larga fila de espiritualistas que sostenian que podian comunicarse con los muertos.Pero al final de su vida, una de ellas admitió que las alegadas "conversaciones" con el espíritu del herrero habian sido una fabricación de ella y sus hermanas.

A pesar de esta confesión de fraude por parte de las hermanas Fox, la creencia en el Espiritualismo se regó por todo el mundo.

Desde los Estados Unidos el movimiento se expandio a Europa, particularmente a Inglaterra y Francia donde pronto se puso de moda en exaltados circulos sociales.La Reina Victoria se involucró con el Espiritualismo en su desesperada busqueda para establecer contacto con el espiritu de su querido esposo, el principe Alberto.Muchas personalidades famosas en todo el mundo se fascinaron con la novedad del Espiritualismo.Edison, Marconi, Sir Arthur Conan Doyle, Harry Houndini y el presidente Lincoln estuvieron todos interesados en el Espiritualismo y asistieron a muchas sesiones.

Las prácticas de Espiritualismo eran simples.Las sesiones eran dirigidos por invitación especial (por un precio especificado) y los invitados se sentaban alrededor de una mesa y esperaban que el medium empezara una demostración de sus poderes.Estos iban desde golpecitos hasta la escritura automatica, la interpretación de instrumentos espirituales y, el truco favorito de todos, la producción de ectoplasma, una substancia vaporosa y luminosa que supuestamente emanaba de los cuerpos de algunos mediums durante un trance.Naturalmente hubo mucho fraude relacionada con el Espiritualismo, pero tambien hubo casos bien documentados de verdaderas sesiones realizadas por mediums.Entre estos estuvo el famosos medium escocés Daniel Douglas Home.Fue muy admirado durante su época y entre sus muchos seguidores estuvieron Elisabeth Barrett Browning y Napoleon IIIMientras el Espiritualismo está principalmente interesado en la demostración de los poderes síquicos de un medium y sus habilidades para comunicarse con los muertos para el beneficio de sus clientes, el Espiritismo tiene ideales más nobles.

El Espiritismo evolucionó de una mezcla de Espiritualismo y las de creencias de un filósofo francés llamado Hippolyte Leon Denizard Rivail, mejor conocido bajo el seudónimo de Alian Kardec.Kardec creía que el progreso espiritual sólo podria lograrse a través de una serie de encarnaciones progresivas.Sostenia que Dios asigno a cada individuo un grupo de guías espirituales como sus protectores.Estos son conocidos como ángeles guardianes y espiritus protectores.Kardec enfatizaba la importancia de comunicarse con estos iluminados espiritus para lograr su ayuda para nuestros problemas humanos.El adaptó las prácticas del Espiritualismo a la del Cristianismo, componiendo una serie de rezos especiales y conferencias, todo lo cual estaba basado en estrictos códigos morales y éticos de comportamiento.El afirmaba que todo este material era recibido de varios entes espirituales a través de los mediums que usaba para sus comunicaciones con el mundo espiritual.

Todas estas enseñanzas fueron recogidas en varios libros; dos de los mas famosos son "El libro de los espíritus" y el "Evangelio según el Espiritismo".El tipo de Espiritualismos practica por Kardec estaba por lo tanto mas preocupado por la evolución espiritual y la prosperidad material a través del adecuado comportamiento que con los esfuerzos mas materialistas de los espiritualistas.Finalmente llego a conocerse como Espiritismo.

Los libros de kardec fueron rápidamente traducidos a varios idiomas incluyendo español y portugués.A finales del siglo diecinueve, varias copias de sus obras lograron ingresar como contrabando a Latinoamerica.Entre los países latinoamericanos mas profundamente influenciados por las enseñanzas de Kardec estuvieron Brasil, Argentina, Cuba y Puerto Rico.A pesar de las severas prohibiciones de la Iglesia Católica contra las creencias espiritualistas, el Espiritismo se expandió rápidamente a través de estos países.Brasil y Argentina tienen las concentraciones mas grandes de espiritistas en el mundo y cerca del 90 por ciento de todos los cubanos y puertorriqueños son fervientes creyentes el en Espiritismo.

El tipo de Espiritismo practica por los latinoamericanos es muy especial.El Espiritismo enseña la importancia de conocer la esencia espiritual de cada ser humano y de despreciar los valores y placeres materiales (la materia) en un esfuerzo por acercarse a Dios.Una sesión espiritista típica es conducida con varios mediums tanto mujeres como hombres, todos vestidos de blanco, sentados alrededor de una mesa.Los presentes en la sesión que no son mediums se sientan en sillas detrás de estos.Un gran tazón de agua, un florero con flores blancas, una botella de agua florida mezclada con plantas curativas y una vela blanca encendida son colocados sobre la mesa, la cual esta siempre cubierta con un mantel blanco.A la cabeza de la mesa se sienta la persona que dirige la sesión, usualmente un hombre.

El es conocido como Presidente de Mesa.Hay varios tipos de mediums (mediunidades) en Espiritismo.Entre ellos están mediounidades videntes (mediums que pueden ver los espíritus), mediunidades clarividentes (medioums que pueden ver el futuro), mediunidades auditivas (mediums que pueden escuchar a los espíritus hablar en sus oídos), mediounidades de arrastre (mediums que toman los espíritus malignos y los destierran) y mediunidades de transporte (mediums que son capaces de proyectar sus conciencia a otros lugares, incluyendo el reino de los espiritus.La escritura automática es también muy común en Espiritismo.

La sesión comienza con todos parados, mientras el presidente abre la sesión con un rezo especial del Evangelio según el Espiritismo de Kardec.Después de la Apertura, todos se sientan de nuevo y el presidente comienza a leer varias conferencias, rezos y poemas del libro.

Este es un procedimiento muy demorado y a menudo una de las mediums comienza a mostrar signos de posesión antes de que el presidente termine los rezos.Algunas veces uno de los videntes o auditivas, los mediums que pueden ver o escuchar los espíritus, comienzan a describir sus visiones o los mensajes que están recibiendo.Estos están generalmente relacionados con una o más de las personas presentes en la sesión.

Algunas de las visiones y mensajes describen con tanta precisión las circunstancias especiales de la persona en cuestión que la persona se emociona y altera visiblemente.Durante la sesión común, varios espíritus usualmente se manifiestan; algunos son espíritus iluminados que traen mensajes de esperanza a los presentes; otros son espíritus atrasados que vienen a expresar su odio y persecución de alguien en la sesión.

Muchos de estos entes negativos están persiguiendo a una persona que les hizo daño en una existencia previa y ahora convierten a esa persona en el blanco de la venganza de su espíritu.Una venganza espiritual puede expresarse en toda clase de sufrimientos y desgracias humanas, especialmente en asuntos amorosos.

Algunas veces un espíritu maligno atormenta a una persona a través de las maquinaciones de otro individuo que ha “comprado” al ente para que le haga daño a su enemigo por medio de una enviación.Las enviaciones son formas muy populares de venganza en Espiritismo y se cree que son muy difíciles de deshacer.Usualmente en la sesión, la medianidad de arrastre o transporte destierra el espíritu maligno con la ayuda de otros espíritus superiores que luego “encadenan” al espíritu y lo llevan a escuelas espirituales para que aprenda mejores modales

2010-01-09T07:46:00.000-08:00

LA LETRA DEL AÑO SEGUN LA CASONA

MIGUEL FEBLES PADRÓN Ç
(Awó Odí Ká)

Pueblo religioso en general.
Para Cuba y el mundo.

A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas e Iworos.Siguiendo una tradición de 24 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2009, en la casa templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora,

Municipio 10 de Octubre,
Ciudad de La Habana, Cuba.

Esta ceremonia fue presidida por el sacerdote de Ifá Guillermo Diago “Ogbe Weñe” y el respaldo de los Sacerdotes de Ifa de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo, saco la letra el Sacerdote mas pequeño.

Signo Regente:
BABA EYIOBE (Doble Salvación)

Oración Profética:
Ire Ariku Oyale Tesi Lese Olofin (Beneficio de salud o larga vida, firme y seguro que nos brinda quien esta en el Palacio)

Ónishe:
Rogativa con Saraeko y sus correspondientes velas.
Onishe ara:
Darse Baños con Verbena
Ónishe Ile:

Paraldo
Divinidad Regente:
Obatala (Orisha encargado de la creación de los seres humanos,
cabeza de los 201 divinidades del Panteón Yoruba, representante de Olodumare en la tierra, Rey del antiguo pueblo de los Igbos, nacido en Iranye y adorado en Ifon, ambas regiones de Nigeria.

Divinidad Acompañante:
Oya (Divinidad de las tormentas y de los suaves vientos.
Identificada con el espíritu de los antepasados.
Es la diosa del río Niger (Odo Oya), el cual ha recibido su nombre por esta divinidad.

Se supone que sea la primera esposa y favorita del Orisha Shango. La tradición nos dice que el río se formó originalmente por las copiosas lagrimas que ella derramó el día que murió su esposo.Bandera del Año:

Blanca con ribetes morados (color vino)Ebbo:

1 pollo, un palo de su tamaño, granos variados, 16 pedazos de pan, 16 peonías, jutia y pescado ahumados, maíz tostado y demás ingredientes.
La distribución de éste documento es gratuita y esta Comisión no es responsable de la venta que hacen personas inescrupulosas, con ánimo de lucro.

Enfermedades de cuidado.

Trastornos cerebro vasculares (embolias, isquemias, etc)

Serios problemas respiratorios (tuberculosis aguda)

Trastornos oftalmologicos

Trastornos oseos.

Acontecimientos de interés social.

Cambios rotundos en el Orden Social.

Aumento en la lucha por el poder (religioso o politico)

DESAJUSTES
discrepancias y contradicciones en el seno familiar.

Alto indice de muertes de personalidades publicas, (POLITICAS, intelectuales y religiosas.)

Decadencia de la autoridad paternal sobre los hijos.

Golpes de Estado, o bruscos cambios de sistemas politicos.

Traición y usurpacion de derechos en las altas esferas de gobierno.

Serios problemas de contaminacion ambiental.

Pueden presentarse fenomenos astrologicos relacionados con el Astro Rey, que pudieran traer aparejados acontecimientos inexplicables a la ciencia ademas de grandes trastornos en el ecosistema.

Elevación del nivel del mar, catastrofes marinas, periodos de intensas sequias o de abundantes lluvias.

Disminución de las Relaciones Comerciales tanto de importacion como exportacion.

Rupturas de Convenios.

Afectación en la agricultura y en la ganaderia vacuna, caprina y bobina.

Se mantiene el peligro de guerras e intervensiones militares.

Rupturas matrimoniales

Signo que advierte de escases por falta de organización en la distribucion de los bienes.

Recomendaciones

Respeto a las decisiones de la mayorias y a las opiniones de las minorias.

Organización en sentido general

Ir a la busqueda de nuevas reformas en los ordenes economicos, politicos y social, basadas en las experiencias de lo ya creado, para a partir de ellas, elaborar y aplicar las medidas, estrategias y metodos que conlleven a una mejoria en la esperanza de vida y bienestar de los pueblos del mundo.

La proteccion del medio ambiente y el saneamiento de las ciudades para evitar en lo posible el brote de enfermedades contagiosas.

Que sea el dialogo sincero la via de solucion a los conflictos.

Refranes del Signo

Rey muerto, Rey puesto.

Todo lo tengo, todo me falta.

La cabeza lleva el cuerpo y un solo Rey gobierna el pueblo.

Las palmas jóvenes crecen más altas y más frondosas que las viejas.

Es un error no aprender de los errores cometidos.

Las contradicciones sacan a la luz de su escondite.

La Sabiduría, la Comprensión y el Pensamiento son las fuerzas que mueven al mundo.

NOTA:
Tomar los ejemplos positivos y negativos de los años 1995, 1998 y 2004 donde hubo de regir este signo.

Nuestra Comisión agradece a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo.-Feliz y Próspero Año 2010 Les desea la Comisión Organizadora de la Letra del Año

MIGUEL FEBLES PADRON

2010-01-07T11:13:00.000-08:00

ORUNMILA
SAN FRANCISCO DE ASIS

Simboliza la transmutación, la renovación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas ocultas, la magia, la muerte, la destrucción y la regeneración, las confrontaciones, la lucha, los retos, los peligros de sumersión, los dramas, las pasiones, las envidia, las herencias, las donaciones, las búsquedas difíciles, la interiorización, el inconsciente colectivo y el sueño.Es un Orisha mayor.
A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza en relación con todos los demás orishas.

Orula es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre el mismo.
Orula es el poseedor del secreto de IFA, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos.
Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso.

También es considerado como un gran médico y como uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acata sus consejos, sea hombre u orisha, puede ser víctima de los osogbos inducidos por Eshu.

Fue Changó quien, con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (o Tablero de IFA), y el dominio de los secretos de la adivinación.
Orula es el hijo de Obbatalá y sus mejores amigos son sus hermanos Changó y Elegguá.
Su madre es Yemú.Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de octubre.
Sus colores son el verde y el amarillo.Orula es el único Oricha que posee los secretos adivinatorios de Ifá.
Orula no baja a las cabezas.Los collares amarillo y verde alternos.
Hombre (Abo-Faca): idé-manilla amarillo y verde alternos.

Mujer (Ico-Fa): se recibe en ceremonia simboliza la transmutación, la renovación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas ocultas, la magia, la muerte, la destrucción y la regeneración, las confrontaciones, la lucha, los retos, los peligros de sumersión, los dramas, las pasiones, las envidia, las herencias, las donaciones, las búsquedas difíciles, la interiorización, el inconsciente colectivo y el sueño.Los atributos son el Tablero de Ifá (até), ékuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kila), dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé, un cuje de álamo, un irofá (o tarro de venado), con el que se escribe en el polvo del Tablero o para golpearlo en distintas ceremonias, un iruke (o escobilla de crin de caballo), que se utiliza para limpiar las malas influencias.

El tablero simboliza el mundo.Las ofrendas y prohibiciones alimentarias son la chiva, gallina negra, paloma y venado.En los bailes no se caracteriza por tener uno específico, puesto que no se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial.
Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres toques.

2010-01-01T10:07:00.000-08:00

LA LETRA DEL AÑO 2010

Signo: Obesa

Profecía: Ire arikú lowo Orunmila (Un bien de salud, que lo proporciona Orunmila), Kauré Obi omituto (rogarle con coco y agua a Orunmila).

Gobierna: Yemaya

Acompaña: Changó

Bandera: Bandera Azul y roja en diagonal.

EBO: 1 gallo, a Echu, carnero a Yemaya y a Changó, 2 palomas, ropa sudada, 9 cascabeles, pescado, tierra de la casa, dos pelotas de tierra de cangrejo, machete, una cajita de madera, 9 manillas, ingredientes los que el padrino señale, opolopowo.

REFRANES DEL SIGNO.

1- Lo malo que hizo una vez no lo vuelva a hacer

2- Árbol que nace torcido jamás su tronco endereza

3- Se puede ser más astuto que el otro, pero no más astuto que los demás

4- Cuando el padre de la familia muere hay desolación.

5- El que traiciona un amigo muere

6- Asusta pero no mata.

7- Todos los animales no se atan por el cuello.

PROHIBICIONES:

No mojarse con agua de lluvia

No deambular en altas horas de la noche sin necesidad.

No ingerir bebidas alcohólicas y drogas.

OBRAS DEL SIGNO.

Gallo o gallina a Egun.

Atender a Oya y darle 2 gallinas

Hacerle obras a Yemaya.

Cumplimentar con Olokun, Asojuano y Oduduwa.

Baldear la puerta de la casa con umiero.

Nace en este signo:

La traición entre amigos

La vigilancia

La envidia

Los vientos malos.

Los cambios climatológicos en cualquiera de las estaciones del año, en sentidos contrarios.

RECOMENDACIONES.

Dice Ifa: Cuidarse la salud y hacerse chequeos médicos si sentimos algún síntoma.

Dice Ifa: Que debemos cuidarnos problemas de la vista, el corazón, la hipertensión, los riñones, los intestinos, los huesos, las vías digestivas, enfermedades respiratorias agudas e infecciosas.

Dice Ifa: Que debemos cuidar a la familia en sentido general.

Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con incendios que podamos perderlo todo.

Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con accidentes en la vía.

Dice Ifa: Que debemos atender especialmente a nuestro egun (ancestros) haciendo hincapié en que se realicen labores espirituales.

Dice Ifa: Que habrá prosperidad en los negocios que emprendamos, siempre y cuando tengamos la certeza de su legalidad.

Dice Ifa: Que este año debemos respetar por nuestra parte la entrada al mar.

Dice Ifa: Que debemos cuidar el medio ambiente para así poder tener tranquilidad sobre la vida de nuestra familia.

Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con enfermedades de transmisión sexual.

Dice Ifa: Que debemos tener sumo cuidado con las corrientes de aires y cambios atmosféricos.

Dice Ifa: Que no debemos de visitar enfermos graves en 7 días a no ser que sea de mucha urgencia nuestra presencia y entonces debemos limpiarnos antes y después, para evitar cambios de cabeza

Dice Ifa: Que debemos hacer las cosas completas en: ceremonias, iniciaciones, centros de trabajos, trabajo social, etc.

Dice Ifa: Que debemos cuidarnos de las traiciones y la envidia, producida por desenvolvimientos en nuestro desarrollo personal y laboral.

Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con nuestra actuación que conlleve a problemas de justicia.

Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con los vientos que puedan producirse, ciclones tornados, turbonadas, penetraciones del mar y otros eventos climatológicos.

Dice Ifa: Que debemos incrementar el uso de la medicina verde para mejorar nuestra salud, siempre y cuando tengamos la certeza de las propiedades de las plantas a aplicar.

Dice Ifa: Que debemos ser humilde, para así evitar las tentaciones, que nos puedan perjudicar moralmente.

Dice Ifa: Que debemos tratar de que se cumpla la unión de todas las familias religiosas.

Dice Ifa: Que debemos extremar los cuidados de abrir las puertas o salir a la calle, una vez que estemos recogidos en nuestras casas.

Dice Ifa: Que se recomienda a las mujeres usar las 9 manillas de Oya, y llevar a pregunta con sus mayores el uso de cascabeles en las sayas.

Dice Ifa: Que debe existir un extremo respeto entre las parejas.

Dice Ifa: Que debemos recuperar la ética perdida religiosamente y laboralmente.

Dice Ifa: Que debemos mantener siempre el respeto hacia nuestros mayores religiosa y familiarmente, ya que el respeto es la base de la vida. .

PARA CONOCIMIENTO GENERAL

El primero de diciembre del 2009, a las 2:00 p.m. con la presencia de un número significativo de Babalawos cubanos y de otros países y los miembros del consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifa, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre-apertura de la Letra del año 2010 en la Institución Religiosa Asociación Cultural Yoruba de Cuba.

Las recomendaciones fueron las siguientes:

Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy satisfactorias.

El día 30 de diciembre del 2009, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre- Apertura.

REALIZADO SUS CEREMONIALES EN LA “INSTITUCIÓN RELIGIOSA” ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA.

2009-12-22T11:48:00.000-08:00

LA BOVEDA ESPIRITUAL

La atención a los eguns o difuntos ocupa un papel importante en la Santería, el ofrendar y rendir homenaje a ellos constituye parte esencial de la liturgia de esta religión. Los Santeros poseen diversas formas para cumplir con la norma de atención a los antepasados, pero quizás el recurso más conocido y a la mano lo constituye la bóveda espiritual, conformada por una mesa, con mantel blanco y vasos llenos de agua. Cada vaso representa a determinado difunto o a un espíritu de devoción del santero, también allí encontraremos fotos e imágenes relacionadas con lo ancestros.

La bóveda espiritual es por excelencia el centro de devoción a los difuntos, el lugar que se le asigna dentro del hogar. El objeto fundamental de la bóveda espiritual es poner en práctica la máxima tan importante para quienes están dentro de la Santería “IKU LOBI OCHA” (EL MUERTO PARIÓ AL SANTO), frase que expresa la necesidad de cumplir siempre con la reverencia a los Eguns. Constituye un receptáculo para que los espíritus estén presentes en la vida del santero o del creyente sin crear ningún tipo de perturbación o molestia. Igualmente sirve para aquellas personas que posean inclinaciones espirituales puedan ir desarrollándolas o perfeccionándolas.

ORIGEN HISTÓRICO DE LA BÓVEDA

La bóveda espiritual es indudablemente un elemento sincrético, adoptado por los santeros aproximadamente en las décadas finales del siglo XIX.

En estos años el espiritismo científico creado por Allan Kardec, era de total aceptación en los blancos cubanos, sus practicas ampliamente difundidas llegaron a convertirse inclusive en una especie de juego de salón. Estas prácticas presenciadas por los negros en casa de los blancos, llamaron profundamente su atención y poco a poco los africanos las adoptaron dentro de sus rituales religiosos. Este hecho se pudo haber desencadenado debido a que en la Santería se estaba frente a la muerte de una figura fundamental en la adoración a Egún, se trata de la desaparición de los llamados Egunguns, sacerdotes dedicados al culto a los muertos. Su función era todo lo relacionado con las ceremonias funerales y la atención posterior que se les debía brindar a los desencarnados. Poseían todos los secretos de la adoración a Egún como se hacía en África, pero fueron pocos los que llegaron a Cuba y aún menos quienes aprendieron el oficio en estas tierras. Siempre se dijo que el realizar estas ceremonias tenían consecuencias muy negativas, si no se hacían bien porque el oficiante corría el riesgo de morir, quizás esta situación influyó en que fueran muy pocos los santeros nacidos en tierras cubanas quienes aprendieron este oficio, así que en un periodo corto fueron desapareciendo lo Egunguns hasta no quedar ninguno.

La ausencia de estos personajes creó un inmenso vacío dentro del culto a Egún en la Santería. Por lo que fue fácil asimilar las prácticas del llamado espiritismo científico, tan en boga en ese momento, debido a que no implicaban ningún tipo de riesgo para quien servía de médium. Se debe destacar que por estos años ya los negros africanos y sus descendientes comenzaron a tener mas confianza en los cubanos blancos y para ese momento muchos de ellos se habían acercado a la Santería de una forma activa o lo que definitivamente contribuyó a que las prácticas del espiritismo científico (más no doctrina) fueran asimilados en la Santería. El nombre Bóveda se adoptó por el hecho de que antiguamente en las criptas de las iglesias llamadas bóveda era donde se enterraba a los muertos, también por significar ese lugar especial, si se quiere sagrado, que van a ocupar los antepasados.

La difusión del uso de la bóveda y la misa espiritual se fue extendiendo hasta volverse parte integral de la Santería. Fue fácil la implementación de la bóveda por parte de los negros ya que muchos esclavos y sus descendientes habían adquiridos la antigua costumbre católica de atender a sus difuntos colocando un vaso de agua y una vela, de manera que no resultó extraño el uso de la bóveda donde se integraban varios vasos de agua. El uso de agua en vasos o copas para rendir tributo a los difuntos es una práctica adoptada por varias religiones y es conocida como “darle de beber al difunto”, la presencia de los vasos con agua representan un elemento de comunicación. Esta costumbre fue sintetizada por Allan Kardec, cuando implemento la bóveda dentro del espiritismo científico, la cual fue adoptada por muchas otras corrientes espirituales. De esta forma llegó a ser parte de las prácticas espirituales de los santeros donde se ha constituido en un elemento ritual de gran significado.

IMPORTANCIA DE LA BOVEDA

Cuando se instala la bóveda se busca centrar la energía de los Egunes que son parte de nuestro cuadro espiritual y también la de nuestros antepasados. Sirve como recptáculo de esta poderosísima energía y por lo tanto constituye un centro de poder donde van a convergir diferentes espíritus, cuyos poderes pueden ser invocados por quien la instala en beneficio propio o de otras personas. Cuando se instala la bóveda se evita perturbaciones ocasionadas por la falta de atención a los Egunes cercanos y los miembros del cuadro espiritual. Debe entenderse que poseerla es empezar un proceso de interacción con nuestros antepasados y nuestro cuadro espiritual, es tenderle un puente de comunicación que nos permita fortalecer los vínculos que a ellos nos atan.

¿QUIENES PUEDEN TENER BOVEDA ESPIRITUAL?

Este elemento ritual no sólo está reservado a los santeros consagrados, sino que pueden ser instaladas también por aleyos y creyentes que en una consulta con un santero, por ejemplo, saquen los siguientes signos: Osa Meyi (9-9), Osa Bara (9-6), Oche Melli (5-5), Ofún Meyi (10-10), Ofún Che (10-5), estos signos cuando salen en un registro hablan de la necesidad en la persona consultante de equilibrar su lado espiritual y una de las formas de hacerlo es montando su bóveda espiritual. Si usted amigo lector siente la necesidad de armonizar con sus difuntos y desea poseer una bóveda espiritual, le sugerimos que se asesore un Santero o Babalao para que éste le dé la indicación apropiada al montarla y no cometa errores, ni omisiones.

¿QUIENES PUEDEN SER ATENDIDOS EN LA BOVEDA ESPIRITUAL?

Los miembros de nuestra familia de sangre (abuelos, padres, hermanos; etc) ó familiares de santo (padrinos, madrinas y hermanos de sopera). Los miembros de nuestro cuadro espiritual cuyo nombre podemos conocer en las llamadas misas de investigación espiritual.

¿QUIENES NO PUEDEN INCORPORARSE A LA BOVEDA ESPIRITUAL?

Personas que se hayan suicidado (hasta que no se determine expresamente en una consulta con un Babalao o Santero). Personas con quienes en vida no tuvimos buenas relaciones. Personas que hayan vivido y muerto sin el uso pleno de sus facultades mentales. Orichas de la religión Yoruba (ningún oricha) Vírgenes Espíritus llamados universales (se deben atender en la misma, más no incorporar dentro de los vasos fundamentales). Santos católicos

¿QUE LLEVA LA BOVEDA ESPIRITUAL?

Además de los vasos con agua y la copa central se pueden colocar flores, retratos de los difuntos, imágenes, el pagugu (bastón de Egún) y la teja firmada por un Babalao, es importante destacar que si una bóveda no posee la teja no implica esto que este mal instalada, la teja es un elemento importante dentro de la misma y es a través de una consulta con un Bacalao cuando se determina su necesidad. (se le consultó al Babalao Gonzalo Baéz sobre el odum de Ifá donde nace la Teja y dijo que nacía en Obe Wale (Obe Juani).

COMO INSTALAR LA BOVEDA?

Para brindar a nuestros lectores una indicación de cómo instalar la Bóveda Espiritual consultamos varias opiniones: La primera de ellas Zoraida Torrealba, Omo Ochúm quien nos indicó lo siguiente: - Yo sugiero que la bóveda se monte de forma individual, donde se coloquen siete vasos y una copa central. Cada vaso se dedica a un difunto en particular y la copa central se dedica al gran poder de Dios colocándole encima un crucifijo (preferiblemente de cedro) y que tenga la imagen del llamado Cristo Vivo, a esa copa central en algún momento se le puede colocar azulillo o manteca de cacao.

Sugiero que la disposición de los vasos se haga en forma de herradura, si se conoce que la persona este facultada de médium, podemos incorporar en la bóveda siete copas con una rosa muy roja dentro (príncipe negro) que deben ser colocadas en la forma de vasos que ya tenemos. Los príncipes negros ayudaran a desatar cierto tipo de energía y ayudaran a la persona en su formación de médium. Nos relata Zoraida Torrealba que ellos consideran que no todas las personas deben instalar la bóveda, sino que se debe esperar la petición por parte de los propios Egunes a través de una misa o labor espiritual o a través de una consulta con Santero o Babalao.

La Iyalocha Zoraida nos dice también que la bóveda puede ayudar a las personas en momentos de dificultad y guerras y sugiere que cuando la persona este en guerra, puede incorporar en la misma un vaso de agua con una piedra de alumbre, éste se puede incluir en la formación de herradura a partir del cuarto vaso en el derecho, con esto se busca que todos los Egunes que constituyen la bóveda ayuden a resolver la situación que se le atraviesa.

Para seguir ilustrando a nuestros lectores sobre cómo instalar la bóveda le consultamos a María Teresa Valderrama Omo Obatalá (Ochá Inlé), quien es espiritista y santera y respondió: - Lo primero que hago es decirles a los ahijados que busquen seis vasos transparentes sin ningún tipo de relieve, una copa en iguales condiciones, además de una mesa que esté al nivel de su cintura, un mantel blanco que cubra la mesa y un crucifijo de madera. Después se debe escoger el lugar de la casa donde se instalará, aquí mi sugerencia es que no quede atravesada o en el cuarto donde se duerme. Una vez escogido el sitio, se debe revestir la mesa con el mantel y lo primero que se hará es llenar la copa y dedicársela al Gran Poder de Dios o Santísimo y ubicarla en el centro de la mesa.

Luego irán llenando cada uno de los vasos y dedicárselos a los difuntos que hayas escogido para atender a la misma. La organización de los vasos preferiblemente que sea en forma de herradura. Además de los vasos es importante poner flores blancas o de colores como ofrendas y para agradar a los espíritus, éstas no se deben dejar marchitar. Igualmente les pido a mis ahijados que tengan en la bóveda un frasco con agua florida y cascarilla. Esto debe permanecer siempre en la bóveda y le servirá para que todos los días en la mañana se paren frente a ella antes de salir a la calle y le recen un Padre Nuestro y un Ave María y luego se limpien frente a la misma utilizando esta agua, luego de que le pidan la bendición le pido que semanalmente cambien los vasos y que nunca permitan que el agua se seque. Los días lunes son los ideales para realizar este cambio

2009-12-16T10:01:00.000-08:00

LOS TAMBORES BATÁ

Los tambores batá son una familia de tres tambores consagrados: Iyá, tambor grande; Itótele, tambor mediano, y Okónkolo, tambor chico. Son tallados de madera.

El parche usado en cada tambor es de la piel del chivo o venado. La cabeza chica se llama la chacha y la grande es la enu o boca. De vez en cuando se le ponen cascabeles o chaguoro y se forran con telas decorativas.

En Cuba, los batás sagrados son tocados en todas las ceremonias que corresponden a la religión Yoruba. Los tambores sagrados tiene sus secretos y rituos sobre su construcción, quien los puede tocar, como tocarlos, y como cuidarlos. Estos tambores son tratados como seres vivos con nombres, y sentimientos. Una persona no consagrada no puede tocar los tambores batá. Los tambores no pueden tocar el piso. Los tambores batá y su música han sobrevivido más de 500 años, viajando desde Nigeria a Cuba y después a los EE.UU. Su historia es un testamento del poder y la profundidad de la religión y cultura. En contar la historia del batá necesitaríamos hablar de la religión y la cultura porque el batá no es sólo un instrumento músical ni su música es sólo música.

Llegaron los esclavos de Nigeria y 275,000 Yoruba fueron traídos a Cuba, durante los años 1820-1860. Los Yorubas trajeron sus creencias religiosas que se evolucionó en la religión hoy llamada Santería o Regla de Osha en Cuba. Alrededor del 1830, el primer batá con añá ( batá sagrado) fueron hechos en Cuba. En el 1951, existían 15 a 25 juegos de batá de fundamento.

La Santería, o la Regla de Osha, es una religión desarrollada en Cuba basada de la religión de los Yorubas y con influencias de otros grupos étnicos africanos. El batá es instrumental en la practica de esta religión y ha llegado de Cuba a los EE.UU. especialmente a Miami, New York, L.A., y San Francisco. La religión reconoce un Dios creador, además varias deidades que representan las fuerzas de la naturaleza o emociones. Estas deidades incluyen Elegguá, Ogún, Shangó, Yemayá, y otros.

Los tambores batá pueden hablar. No en el sense metafórico pero se usan para poder hablar el idioma Yoruba y se usan tradicionalmente para rezar, cantar poesías etc. Los tambores batá fueron tocados en publico por primera vez entre los años 1935-36. Fernando Ortiz organizó el toque de batá como música folklórica para el publico. Anteriormente, los tambores solo eran tocados en ceremonias privadas.

Los tambores batá, un acercamiento a sus orígenes. El complejo religioso Ocha-Ifá, Regla de Ocha o simplemente Ocha practicado en Cuba bajo el nombre de santería es la forma de religiosidad popular más extendida en el país. Esta religión hunde sus raíces en ancestrales tradiciones oriundas del terriotrio nigeriano traídas por cientos de miles de hombres sometidos a la trata esclavista en América. Los aportes culturales de los grupos étnicos provenientes del área ubicada en la margen oeste del río Niger se identifican en Cuba bajo la denominación metaétnica de lucumí, término originado de la vinculación del tráfico de esclavos con la jefatura costera de Ulkami o Ulkumi desde donde eran embarcados los africanos. En este heterógeneo conglomerado humano resultaron significativos los pueblos yoruba.

La presencia del africano en la composición étnica del pueblo cubano data de los albores del siglo XVI, pero se hizo más notable a partir del incremento de la producción de azúcar a los largo de los siglos XVII, XVIII y XIX. Los africanos y su descendencia devinieron eje de las relaciones económicas de la colonia e importantes eslabones en la cadena de aportaciones sociales y culturales. Las faenas agropecuarias y la plantación azucarera, de mayor desarrollo en el occidente cubano, contribuyeron a una significativa concentración de la población procedente de Africa en las zonas rurales de la región. Es por ello por lo que las actuales provincias de Ciudad de La Habana, La Habana y Matanzas son las áreas por excelencia de irradiación hacia otras regiones del país de la práctica de la santería.

Durante la colonia en el ámbito urbano se crearon los cabildos y cofradías que agruparon a africanos –libres y esclavos – provenientes de una misma comunidad étnica o «nación». Estas asociaciones fueron concebidas por la metrópoli española con el fin de ejercer un mayor control sobre la población de negros y mulatos a la vez que perseguían establecer mecanismos de deculturación que impidiesen la cohesión interétnica. No obstante, pese a los objetivos del poder colonial, los cabildos desempeñaron un importante papel en la reconstrucción e integración al medio cubano de los valores culturales propios de los diferentes grupos de africanos llegados a Cuba. Con la abolición de la esclavitud, en 1886, algunos cabildos se convirtieron en sociedades y cambiaron su organización de reyes y reinas por la de presidentes y presidentas con el fin de tratar de borrar el pasado esclavista. Aún pueden hallarse unos pocos en diversas provincias cubanas como muestras de aquellas instituciones.

La reconocida continuidad cultural del africano en América se puso de manifiesto en variadas formas de comunicación como la música, la danza, el lenguaje y en objetos vinculados a las artes plásticas. Sin embargo no existen dudas de que la mayor persistencia de todos estos comportamientos se hace más evidente en las expresiones de religiosidad popular. La rica mitología del panteón yoruba y el culto a los orichas (deidades o dioses), al insertarse en el medio cubano, adoptaron nuevos caracteres como resultado del sincretismo operado entre las deidades africanas y los santos de la religión católica. Un interesante y sugerente proceso de semejanza y equiparación se produjo entre leyendas y atributos de Elegguá, Oshosi, Ogún, Shangó, Yemayá, Obatalá, Oyá, Oshún y Babalú Ayé y El Niño de Atocha, San Norberto, San Pedro, Santa Bárbara, la Virgen de Regla, de la Candelaria, de la Caridad del Cobre y San Lázaro, respectivamente. Orichas-santos a los que con preferencia se les rinde culto en Cuba con un criterio de constantes intercambios entre una y otra religión. La amplia gama de objetos materiales y elementos espirituales, participantes en el complejo ritual-festivo de la santería, denotan la importancia de los aportes africanos y el dinamismo con que se produjo la interacción con otros componentes étnicos europeos –en especial hispánicos – y de diversos territorios de Africa Occidental.

El recinto que abrigó a los antiguos cabildos y sociedades de africanos y su descedencia cubana y las casa-templos –viviendas de los propios creyentes– son los escenarios donde se muestra el culto respetuoso a los orichas, a los que ha de alegrarse y satisfacer. Al traspasar el umbral de una casa-templo (ilé-ocha), puede observarse la representación sobre el altar de los santos católicos junto a variados ornamentos como búcaros de flores, velas u otros objetos. En otra habitación suelen hallarse los recipientes donde residen las deidades africanas representadas en piedras (otá) de diferente material, forma, color y número en correspondencia con las particularidades de cada oricha. Algunos de estos recipientes se sitúan dentro de un pequeño armario o escaparate denominado canastillero y otros en diferentes sitios de la casa según las especificidades mágicas y simbólicas de la deidades. El igbodú es el cuarto donde se hallan las representaciones de los orichas, nombre que distingue también a otro recinto donde se efectúan los sacrificos de animales y se celebran las ceremonias de iniciación o «asiento» (León, 1974: 39). La presentación de nuevos iniciados (iyawo), por parte de sus padrinos (babalocha) y madrinas (iyalocha), la conmemoración de la fecha de iniciación –llamada comúnmente «cumpleaños de santo»–, las ofrendas a la deidad principal de la casa templo, un tributo pedido por el oricha y ceremonias funerarias pueden ser ocasiones para «celebrar un toque» o para «dar un tambor»; ceremonias que constituyen a su vez importantes momentos de reunión para los creyentes.

La música ritual y ritual-festiva participante en la santería cubana guarda diferentes grados de similitud y afinidad con la de los pueblos de origen. Es así como la conservación de modelos constructivos e interpretativos de los instrumentos de música, los toques, los cantos y la lengua en ellos empleada, así como la danza han permitido identificar su procedencia yoruba, aunque sin duda alguna se reconocen hoy día como parte indiscutible y caracterizadora de la cultura cubana. La mayor heterogeneidad tipológica en lo concerniente a conjuntos instrumentales se halla entre aquellas agrupaciones que acompañan los cantos y bailes de la santería, así como la persistencia de un también notable número de cantos que aluden a las divinidades y a su compleja mitología. Entre estos conjuntos de instrumentos han de citarse los tambores batá; los güiros, abwe o chequeré; y los tambores de bembé como los más extendidos en el territorio. De ellos los tambores batá son los instrumentos de mayor sacralidad.

Los tambores batá son tres membranófonos de golpe directo con caja de madera en forma clepsídrica o de reloj de arena. Tienen dos membranas hábiles de distintos diámetros, que se percuten en juego y están apretadas por un aro y tensadas por correas o tirantes de cuero o cáñamo que van de uno a otro parche en forma de N. Este sistema de tensión está unido y atado al cuerpo del tambor por otro sistema de bandas transversales que rodean la región central de la caja de resonancia. Esta descripción es común a los tres tambores, diferenciándoles morfológicamente las dimensiones. Sus características y origen nigeriano les une a las ciudades-estados de Oyó e Ifé, que eran los principales centros políticos y religiosos, respectivamente, de los yoruba. Tales territorios poseyeron un notable esplendor hasta las postrimerías del siglo XVIII e inicos del XIX y participaron de manera directa en la trata negrera. Tras la decadencia y debilitamiento del reino yoruba en el primer cuarto del siglo XIX y las sucesivas guerras intestinas que sostuvo, se intensificó el embarque hacia América de muchos individuos oriundos de estos territorios, algunos de los cuales tenían jerarquías sociales y religiosas. Razones vinculadas con el mayor desarrollo alcanzado por esta cultura en Africa en los momentos en que fue sometida a la esclavitud, la inserción tardía en Cuba de cantidades significativas de hombres pertenecientes a este grupo multiétnico y los propios procesos inherentes a la sincretización, llevada a cabo en territorio cubano, fueron algunos de los factores que permiten comprender la organicidad y persistencia de estas tradiciones y su fuerte influencia entre sectores muy diversos de la sociedad cubana. De los diferentes elementos que participan de este complejo mágico-religioso, la construcción y ulterior consagración de los tambores batá constituyeron desde el pasado siglo hasta el presente una de las necesidades de mayor relevancia para los creyentes.

Es difícil tratar de dilucidar con exactitud dónde pueden hallarse las más antiguas referencias que denoten la presencia de los tambores batá en Cuba, aunque todos los datos coinciden en señalar a las provincias de La Habana y Matanzas como los puntos focales de dispersión, a extremo tal que los propios practicantes del centro o del oriente del país se reconocen receptores de las tradiciones habaneras o matanceras, según el caso. Aún se escucha una ancestral discrepancia entre los practicantes, pues los de una y otra provincia adjudican indistintamente a La Habana o a Matanzas el ser la primera que contó con un juego ritual o «de fundamento». Nombres de individuos, reconocidos por el grupo como consagrados babalaos y constructores, afamados tocadores y creyentes en general, se conjugan con fechas y sitios guardados por la memoria de los informantes, no sin contradicciones. Realizar una genealogía de estos instrumentos resulta muy complejo a pesar de que cada juego es apadrinado por uno que lo antecedió, o como bien dicen los creyentes «nació» de otro. La historia y la leyenda marchan de la mano, y en más de una oportunidad suelen confundirse.

No existen datos absolutamente fiables, capaces de permitir discernir la fecha en que se oyó por vez primera el sonido de estos tambores rituales. Es importante retomar los criterios expresados antes en cuanto a que fue en el siglo XIX, cuando se hizo más notable la presencia yoruba en Cuba, y que fueron las provincias de La Habana y Matanzas las que recibieron las cantidades más significativas de hombres yoruba en este siglo. Estos individuos, desarraigados de su entorno de origen, ya en uno como en otro territorio cubano, tuvieron reales potencialidades de reconstruir sus tradiciones mágico-religiosas. La difusión de esta tradición religiosa y musical hacia el centro y el oriente del país estuvo aparejada en la casi totalidad de los casos a procesos migratorios internos que, aunque de manera progresiva se mantuvieron en el período republicano transcurrido entre 1902 y 1958, se hicieron más notables después de la Revolución Cubana a partir de 1959; en uno y otro caso debido a razones económicas. Tales procesos llevaron primero a santeros oriundos de La Habana y Matanzas a otras provincias distantes de su lugar de origen y ya allí asentados solicitaban y costeaban la presencia de este tipo de agrupación. Con posterioridad, en la medida en que aumentaba el número de creyentes, se produjo la construcción y consagración de nuevos juegos y sus correspondientes tamboreros, capaces ellos mismos de responder a las exigencias rituales de quienes lo requerían.

En general el número de juegos de batá consagrados o «de fundamento» no es en cifras absolutas muy alto, hecho este que puede ser considerado una regularidad desde la fecha en que comienza a ser extensivo su uso en las ceremonias de la santería cubana. En este sentido Fernando Ortiz señalaba:

Aceptando los más amplios informes, en Cuba sólo se ha construido 25 juegos de ilú como batá, si bien 4 de ellos pueden tenerse por dudosos o irregulares. De los verdaderos, 8 se perdieron, ignorándose su paradero, y 2 están en el Museo Nacional o en colección privada. Quedan por tanto sólo 11 batá añá ortodoxos que están en uso para las liturgias, 4 en Matanzas y los restantes en La Habana, Regla y Guanabacoa (Ortiz, 1952-1955, vol. IV: 320).

En el presente no se cuenta con la absoluta certeza de a cuantos asciende la cantidad de juegos consagrados que existen, así como el estimado real de los pertenecientes a colecciones museables. No obstante, es posible afirmar que tras 1959 se produjo un incremento de estas agrupaciones impelido por el crecimiento demográfico, la movilidad de la población y las propias necesidades rituales.

Criterios religiosos ortodoxos rigen el vínculo de los tambores batá a la práctica de la santería en Cuba. La observación de reglas comienza desde el momento mismo en que se decide construir un juego de estos instrumentos y comprende a los constructores, tocadores y creyentes que han de rendirles culto.

2009-12-07T10:19:00.000-08:00

ORUN

ORO (ORUN)

Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados.
Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste.
Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro.Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.
Otros de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún. En el caso de los Igbis, son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones.
El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia.
Los jurados ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

2009-12-06T08:06:00.000-08:00

PATAKIES DE ORULA

ORULA LE HACE TRAMPA A OLOFIN

Orula apostó con Olofin a que el maíz tostado paría. Olofin estaba seguro de que ello era imposible, por lo que aceptó la apuesta en el convencimiento de que la ganaría. Pero Orula llamó a Eleguá y a Shangó y se puso de acuerdo con ellos para ganarle la apuesta a Olofin.
El día acordado, Orula acudió con un saco de maíz tostado y lo sembró en el terreno escogido por Olofin. Después, ambos se fueron para el palacio de Olofin a esperar el tiempo necesario. Esa noche Shangó hizo tronar en el cielo y ayudado por la luz de los relámpagos, Eleguá cambió todos los granos por otros en perfecto estado.
Pasaron los días y una mañana Olofin le dijo a Orula que irían a ver si su dichoso maíz tostado había parido o no. Como ya los granos que Eleguá había puesto comenzaban a germinar, Olofin se quedó muy sorprendido y tuvo que pagarle lo apostado a Orula, el que luego, en secreto, lo compartió con Shangó y Eleguá.
OSHÚN Y ORULA

El rey mandó buscar a Orula, el babalawo más famoso de su comarca, pero el olúo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshún se ofreció para ir a buscar al adivino.
Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche.
Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el ékuele y el iyefá en su pañuelo.Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar. Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino.
Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el ékuele para saber si debía hacerlo o no. Entonces Qshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente.
El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales.
El adivino tiró el ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyelé y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles.
De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte.
ORULA SOMETE A IKÚ
El pueblo hablaba mal de Orula y le deseaba la muerte, pero Orula, que es adivino, se había visto la suerte en el tablero con sus dieciséis nueces y había decidido que tenía que hacer una ceremonia de rogación con un ñame, y luego, con los pelos de la vianda, untarse la cara. Fue por eso que cuando Ikú vino por primera vez preguntando por Orula, él mismo le dijo que allí no vivía ningún Orula y la Muerte se fue.
Ikú estuvo averiguando por los alrededores y se dio cuenta de que Orula lo había engañado, por lo que regresó con cualquier pretexto, para observarlo de cerca, hasta tener la certeza de que se trataba del sujeto que estaba buscando para llevarse.
Orula, cuando la vio regresar, ni corto ni perezoso, la invitó a comer y le sirvió una gran cena con abundante bebida.
Tanto comió y bebió Ikú, que cuando hubo concluido se quedó dormida. Fue la oportunidad que aprovechó Orula para robarle la mandarria con que Ikú mataba a la gente.
ORULA ESTABA MUY POBRE
Cuentan que en una oportunidad Orula sólo tenía unos centavos en el bolsillo y no le alcanzaba ni para darle de comer a sus hijos. Compró unos ekó que repartió entre los muchachos y salió de la casa comiéndose uno y caminando lentamente, tan lento como su tristeza.
Ya cerca del árbol que había escogido para suicidarse, el sabio tiró al piso las hojas que envolvían el dulce que se había comido. Colgó una soga de las ramas del árbol y entonces oyó que un pájaro le decía:
–Orula, mira qué sucedió con las hojas que envolvían el ekó. El hombre volvió el rostro y pudo ver que otro babalawo se estaba comiendo los restos del dulce que permanecían adheridos a la envoltura que él botara al piso.
–Y sin embargo –agregó el pájaro–, no ha pensado quitarse la vida.

ORULA CONQUISTA A OSHUN

La muchacha más linda de la región era Yeyé. Todos le decían: “Cásate conmigo”, pero no respondía, se sonreía y caminaba con esa gracia en las caderas que sólo ella tiene. Era tal el acoso, que su madre le dijo un día a los enamorados: “Mi hija tiene un nombre secreto que nadie conoce. El que lo averigüe, será su esposo.”
Uno de los enamorados era Orula u Orunmila, el dios de los oráculos. En esta oportunidad él no podía averiguar cómo se llamaba la linda muchacha. Entonces le pidió ayuda a Eleguá y le dijo: “Averigua el nombre de la muchacha que tiene rotos los corazones de los hombres. Sólo tú, que eres tan hábil, puedes conseguirlo.”
Disfrazado unas veces de viejo, otras de niño y hasta fingiéndose dormido, Eleguá estaba siempre cerca de la casa de Oshún, procurando averiguar cuál era el nombre. Como la paciencia tiene su recompensa, un día la madre, que jamás decía el nombre en voz alta, la llamó diciéndole: “Ven acá, Oshún.” Eleguá oyó el nombre y se dijo: “Oshún es su nombre secreto.”
Sin pérdida de tiempo, se reunió con Orúnmila y le contó lo que había sucedido. Aquel, que ya por esa época era un babalawo muy respetado, fue a donde estaba la madre de la muchacha y cuando estuvo reunido con las dos, dijo: “Vas a ser mi esposa, porque sé tu nombre: te llamas Oshún.”

QUIEREN TRAICIONAR A ORULA

A Orula lo mandaron a buscar de un pueblo donde querían matarlo, pero el sabio se había registrado y el oráculo le indicó que antes de hacer algo debía pilar ñame, por lo que tomó su pilón y marchó al pueblo donde lo esperaban para hacer un itá.
Antes de comenzar, Orula pidió que le trajeran un ñame, colocó su pilón sobre la estera y comenzó a machacar. A poco de estar golpeando vio como la estera se manchaba de sangre, quiso averiguar qué sucedía y cuál no sería su sorpresa cuando al levantarla descubrió una serpiente que le habían colocado debajo para que lo matara en cuanto él se sentara.
Así pudo escapar a la traición de sus enemigos.

A ORULA NO SE LE ENGAÑA

Se vivía un tiempo de mucha escasez y los orishas no contaban con los alimentos suficientes. Sin embargo, Orula vivía holgadamente, pues los aleyos que consultaba le proveían de adié, akukó, eyelé y otros muchos animales.
Shangó, Ogún y Ochosi celebraron una reunión y acordaron proponerle un pacto a Orula. Ellos saldrían a cazar y compartirían con el viejo el resultado de su trabajo, así no les faltaría el sustento diario. Orula aceptó gustoso.
Al otro día salieron al monte. Ogún, que había salido primero, encontró un chivo, pero como esperaba encontrar otras piezas y era mucha su hambre, se lo comió.
Siguiéndole los pasos, venía Ochosi que pudo capturar una jutía e hizo otro tanto, con la esperanza de que siendo como era, un gran cazador, conseguiría algo más.
El último era Shangó que, a duras penas, cazó un ratón y se lo guardó en el bolsillo.
Por supuesto que cuando llegaron a casa de Orula, el único que pudo rendir cuentas de su cacería fue Shangó. Ogún y Ochosi dijeron que no habían podido conseguir nada.
Entonces Orula sacó una canasta y les amenazó:
–Arrójenlo todo aquí.
Y los dos vomitaron lo que habían comido.

LA DEUDA DE ORULA

Desde hacía algún tiempo, Orula tenía una deuda con Shangó. Casi todos los días el dueño del rayo y el trueno pasaba por casa del viejo, para ver si ya estaba en disposición de pagarle.
–Todavía no, Shangó –le decía Orula–, son pocos los clientes y casi no me alcanza para comer.
Cansado de las promesas vanas del adivino, Shangó cortó ramas de álamo y cerró el camino que conducía al ilé de Orula.
Al otro día, varias personas que deseaban ver su suerte buscaron infructuosamente el camino que los conduciría al lugar.
Así pasó durante casi una semana. Hasta que al fin Orula, sospechando que su falta de suerte estaba ligada a la deuda que tenía con Shangó, se decidió a pagar lo que debía y desde ese momento sus asuntos mejoraron.

OYÁ DEFIENDE A ORULA

Orula tenía tantos enemigos, que todos los días se veía obligado a andar en trajines de sacrificios para buscar el favor de los orishas. Pero mientras más hacía, más enemigos le aparecían. Un día, Oyá fue a verlo y le dijo:
–Consígueme dos canastas y una guadaña y si lo que yo voy a hacer da resultado, me conformo con que me regales una gallina.
Con los implementos que había solicitado, Oyá salió a la calle y comenzó a cortarle la cabeza a todo el que era enemigo de Orula.
Al ver aquello, Orula le pidió que detuviera la matanza ya que él no estaba de acuerdo con el método. Oyá le respondió:
–Está bien, yo me detengo; pero tienes que pagarme lo prometido, porque cuando uno tiene tantos enemigos no hay otra solución, al menos, que yo conozca.

OGGÚN CONTRA ORULA

Ogún tuvo un disgusto con Orula a causa de Oshún, la dueña de la feminidad y la dulzura, que lo había abandonado para irse a vivir con el adivino.
El dios de los herreros se reunió con varios de sus hijos y les ordenó quemar la casa de Orula, la que podrían identificar ya que era la única en el pueblo que tenía un gallo amarrado en el patio.
Como todas las mañanas, Orula se había registrado la suerte con su tablero y el oráculo le había aconsejado que soltara el gallo, cosa que hizo sin demora.
El gallo, al sentirse libre, estuvo revoloteando por los alrededores hasta que fue a caer en casa de Ogún. De esta suerte, los aguerridos hijos del forjador, al verlo ahí, creyeron que era la casa que les habían ordenado destruir y, sin más reparos, la incendiaron.

ORULA

Cuando Orula nació, Obatalá, que estaba furioso por el incesto de su esposa Yemú con Ogún, su hijo, se llevó al niño y lo enterró lejos de la casa debajo de una ceiba.
–El siguiente hijo de aquel matrimonio fue Shangó; era un niño tan hermoso que Obatalá no pudo hacerle daño y se lo entregó a Dadá, la mayor de sus hijas para que lo cuidara.
Dadá llevaba a Shangó todos los días a ver a su padre. Como era muy despierto le llamó la atención que su madre estuviera siempre llorando. Le preguntó al padre, quien, un poco hoy y otro mañana, se lo contó todo y sembró en él un odio fiero hacia Ogún.
Obatalá se ponía cada vez más viejo por lo que se le olvidaban las cosas. Un día, cuando Shangó era ya hombre, Eleguá le pidió que le hablara al padre sobre Orula. Cuando conversaron sobre el asunto, Obatalá se sintió muy apesadumbrado por lo que había hecho con el pequeño Orula, pero Eleguá le afirmó que había visto en un lugar unhombre enterrado hasta los brazos debajo de una ceiba y que él le había llevado comida.
Obatalá fue en busca de su hijo y le imploró perdón. Luego le pidió que volviera a la casa, pero Orula se negó y alegó que la naturaleza le había proporcionado todo lo que él necesitaba para profetizar. El padre, en desagravio, tomó madera del árbol y le construyó un tablero: –Desde hoy –le dijo– todos los hombres tendrán que consultar contigo.

ORULA VA A LA GUERRA

El pueblo le declaró la guerra a Olofin e instaron a Orula a que participara con ellos.
Orula asintió pero puso una condición: llevaría un caldero con su comida por si le entraba hambre por el camino. Así partió con el ejército que atacaría el palacio de Olofin.
Como el caldero era grande y el sabio lo arrastraba con una soga, se enredaba constantemente en la maleza. Esta fue la causa por la cual Orula se quedó rezagado.
Ogún, que había acudido en ayuda de Olofin, desarrolló una de las matanzas más grandes de las que se tenga noticia.
El último en llegar fue el adivino y Olofin, muy intrigado en saber cómo Orula se había atrevido a participar en la revuelta, lo llamó.
–A mí me obligaron, Babá –dijo Orula–, pero como sabía lo que pasaría, lo que hice fue traerle comida para usted en este caldero.
Olofin lo perdonó y lo dejó encargado de todos los asuntos del mundo.

ORULA E IKÚ

Olofin estaba ya viejo y muy cansado. “Tengo que abandonar las cuestiones del mundo”, pensaba constantemente. Fue así que un día decidió: “Voy a llamar a Orula y a Ikú a ver cuál de ellos elijo para sustituirme.”
–He decidido dejar los problemas del mundo –dijo Olofin–, y uno de ustedes dos deberá sucederme. Por eso los voy a someter a una prueba. El que soporte tres días de ayuno demostrará que es capaz de sustituirme.
Ikú y Orula se fueron del palacio de Olofin, dispuestos a permanecer tres días sin probar bocado pero al segundo día Eleguá se apareció en casa de Orula.
–Orula, estoy muerto de hambre, ¿por qué no me das algo de comer?
Orula comenzó a prepararle un akukó a Eleguá, pero fue tanto el apetito que se le abrió, que casi sin pensarlo mató una adié y la cocinó para él.
Después de la opípara cena, ambos se quedaron dormidos, no sin antes limpiar esmeradamente los calderos y enterrar los restos en el patio.
Aprovechando el sueño de su contrincante, Ikú –que también tenía mucha hambre– se llegó a casa de Orula y comenzó a registrar la cocina. Como allí no encontró nada, registró en la basura donde tampoco pudo encontrar ningún rastro de lo que había sucedido.
Eleguá, que duerme con un ojo cerrado y el otro abierto, no le perdía ni pie ni pisada al ir y venir de Ikú.
Al fin Ikú se puso a registrar en el patio y como vio la tierra removida, escarbó hasta que encontré los huesos de la adié y del akukó y comenzó a roerlos con afán. Fue el momento que aprovechó Eleguá:
–¡Ikú, así te quería agarrar! Ahora se lo voy a contar todo a Olofin.
Por eso, Orula es mayor que Ikú.

SÓLO ORULA ES TESTIGO

Cuando Obatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orula, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.
Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo Orula fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”

2009-12-05T09:42:00.000-08:00

IKU

Descripción:

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas.

Patakí:

Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.
Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:
–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.
Ikú y Oggún.Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.
Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.
El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.
Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

2009-12-04T07:38:00.000-08:00

LOS CAMINOS DE SHANGO

Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá.

LOS CAMINOS DE SHANGO

- Shango Obba Dimeyi

Shango Obba Dimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Shangó y Aganyú, su hermano gemelo. Esto se describeo en el oddu Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y a Aganyú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.adsensein
Shangó fue el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dadá Ajaka, su medio hermano, se adjudicó el trono, pero los ministros de Shangó y los que aun le eran fieles fueron a tierras Tapás a buscar a Aganyú, quien regresó a Oyó y destronando a Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el culto a Shangó en Oyó y Aganyú es considerado como el propio Shangó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganyú poseía el conocimiento de la pólvora y como utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó, convertido en Orisha y fusionado con él.

- Shango Bumi

A Shango Bumi se le considera hijo de Obbatalá y Yemayá. Trabaja cerca de los arrecifes de la playa. El amalá de Shangó Bumí se hace con mariscos y pescado.adsensein

- Shango Obba Ko So

Shango Obba Ko So significa "el rey no se ahorcó" Título que recibiera Aganyú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego y las leyes, sin embargo es un camino donde se presenta como un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma.

- Shango Dibeyi

Shango Dibeyi es el camino de Shangó de la relación de Shangó con sus hijos con Oshún, conocidos como los Ibeyis. En Shangó Dibeyi se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Shangó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.

- Shango Alafi Alafi

Shango Alafi Alafi está asociado con su realeza, con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia

- Shango Arira

Shango Arira es el dueño de los rayos. Se hace presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Shangó Arirá es considerado un camino de Shangó que se entrega a los hijos de Obbatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

- Shango Olose

Shango Olose es el dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Shangó Olosé es un gran guerrero y de carácter muy fuerte, su palabra no se pone en duda.

- Shango Kamukan

Shangó Kamúkan trabaja con los egguns y tiene poder sobre la vida y la muerte.

-Shango Obbara

Shango Obbara es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por el rayo de Shangó Obbará será deshabitada y se considera maldita.

- Shango Yakuta

Shangó Yakutá es un apelativo de Shangó que significa "el lanzador de piedras".

- Shango Olufina Kake

Shangó Olufina Kake es un apelativo de Shangó que significa "El creador que pone fuego en los caminos". De este camino se dice que es el dueño de la mata de ceiba. Algunos dicen que este es Shangó cuando era niño.

- Shango Bara Lubbe

Shangó Bara Lubbe es el camino de Shangó el cual era el maestro de la adivinación antes que Orunmila. Existen historias donde Shangó y Orunmila cambian posiciones y atributos, entre los que se encuentran el don de la adivinación. Sin embargo, existen otras donde Orunmila aprendió este arte de Eshu.

- Shango Obba Lubbe

Shango Obba Lubbe es un apelativo de Shangó que significa "El rey que ataca con el cuchillo". Bajo este camino fue que Shangó conoció a la que despues fue su esposa, Oyá.

- Shango Obba Luekun

Shango Obba Luekun es el apelativo de Shangó que significa "el rey que caza leopardos".

- Shango Bangboshe

Shango Bangboshé es el apelativo de Shangó de "mensajero".

2009-12-03T08:40:00.001-08:00

EGGUN: ESPÍRITUS DE LOS MUERTOS

Los santeros dicen que los muertos -eggun- "van antes que los santos". Esto significa que los muertos deben ser honrados antes que los orishas. Los eggun son los espíritus de nuestros antepasados. En Santería ellos incluyen no solamente los espíritus de familiares sino también los santeros mayores muertos, es decir, los mayores que pertenecieron a la misma "casa" o "familia" en la cual uno ha sido iniciado. Cada santero pertenece a la "casa" de su padrino o madrina, quien lo inició en los misterios de los orishas.

Aquellas personas que también han sido iniciadas por el padrino del santero son su abure, es decir, sus hermanos y hermanas "en el santo". De esta manera, un mayor en Santería tiene "hijos" (sus ahijados), "nietos", "hermanos y hermanas" "abuelos", e incluso "sobrinos" y "sobrinas". Esta "familia" es formada de iniciados en Santería que comparten un padrino común. Se espera que los miembros de una casa de santo, la casa de un mayor, se ayuden y protejan mutuamente de la misma forma e que ayudaría y protegerían a sus verdaderas familias. Entre los eggun tambien estan incuidos aquellos entes espirituales que fueron asignados a un individuo como sus guías y protectores cuando el nació. Cada ceremonia, ritual y procedimiento de adivinación comienza con una invocación o un ofrecimiento al eggun.

Cuando un santero reza e invoca la bendición de los muertos o de los orishas, el ritual es conocido como moyubbar. Los rezos e invocaciones son conocidos como sureyes. Debido a la gran importancia dada al culto de los antepasados, los santteros creen que es importante asegurar que los eggun sean felices e iluminados de manera que ellos sean capaces de otorgar su protección a sus devotos. Por esta razón cada santero o practicante de Santería mantiene un lugar especial en su casa conocido como la bóveda. Es es usualmente una mesa pequeña cubierta con un mantel blanco sobre el cual son colocadas varias copas, con frecuencia siete o nueve, cada una de las cuales es dedicada a uno o más de los eggunLa más grande de las copas es colocada en el centro y sagrada para el principal guía espiritual del santero.

Estas guías centrales son usualmente entes africanos.Uno de los más populares es el negrito José quien parece proteger una gran cantidad de santeros y espiritualistas. José puede ser identificado en una forma especial por cada santero. José es representado como un negro viejo inclinado sobre un bastón retorcido.Hay muchas estatuas de José en las botánicas o tiendas de artículos religiosos que proveen las necesidades de los santeros. En algunas de las representaciones José, está sentado y en otras está de pié.Tan pronto como venden la estatua, los santeros la visten, algunas veces de rojo y blanco, porque se dice que José trabaja con Chango/Santa Bárbara. También colocan una alforja entrecruzada sobre el pecho de la estatua, usualmente hecho de tela de saco. En esta alforja José lleva las hierbas que usa para sus ebbós y otra parafernalia requerida para realizar su obra mágica.

El ultimo emblema que los santeros colocan en las manos de José es un bastón torcido que es el símbolo de su superioridad. Cada santero tiene su propio bastón torcido, algunas veces con un rostro africano tallado que sirve de manubrio; otras veces el bastón es una rama de palo común atado con muchas cintas de color y diminutas campanas.Este bastón es alimentado con la sangre de un pequeño pollo tan pronto como es adquirido y es usado exclusivamente para llamar o invocar a los Egguns.Sobre la bóveda los santeros colocan, flores, cigarros, ron, una botella de alcohol aromatico o Agua Florida (un elemento basico en Santeria), dulces y, algunas veces un plato de comida especialmente preparado para los egguns. Una pequeña taza de café expreso es usualmente parte de los ofrecimientos.Con frecuencia una rosa roja y un crucifijo son colocados dentro de la mas grande de las copas para asegurar las bendiciones de Dios para la casa. Los santeros creen que cada ve que una copa, o más de una, se llena de bubujas de aire, esto es un indicio de que hay entes espirituales, a menudo de naturaleza negativa, en las inmediaciones. Por lo tanto el agua actúa como una especie de purificación ritual y como una "trampa" sutil para los espíritus impuros. Algunos santeros mantienen la bóveda para lo que ellos llaman su cuadro espiritual (sus guias espirituales), pero no "alimentan" a los egguns en la bóveda. Estos prefieren propicias los muertos detrás de una puerta o en el piso del baño. Es ahí donde colocan el café, ron, cigarros y alimentos para los egguns.

Usa la bóveda sola para propósitos de meditación o para invocar a los egguns directamente. Cada ve que hay influencias pertubadoras alrededor de un santero o un practicante de la religión, los egguns pueden pedir una "misa espiritual". Esto es algunas veces comprobado por medio del Diloggun o caracoles y algunas veces por un mensaje telepático de los egguns. Una misa espiritual es similar a una sesión espiritista. En la mayoría de las sesiones, los practicantes se sientan en una mesa uniendo sus manos. En la misa espiritual se coloca un altar en uno de los extremos del salón donde se lleva a cabo la ceremonia.

El altar se parece mucho a una bóveda con copas de agua, muchos floreros, varias botellas de ron y cigarros sobre su superficie. Una palangana o fuente grande llena con Agua Florida, agua del grifo y pétalos de flores es colocada en el piso frente al altar. Los participantes se sientan en varias hileras de sillas en frente del altar. Los mediums y el santero que dirige la ceremonia se sientan a ambos lados del altar. Antes de que comienza la ceremonia, todos deben meter sus dedos en la fuente, purificarse con el liquido, y luego golpear tres veces sobre el altar. Los que desean pueden encender un tabaco y comenzar a fumar.

Se dice que el tabaco atrae a los entes espirituales, especialmente a los africanos. El santero que oficia comienza entonces a leer un numero de rezos de un libro conocido como "La Colección", una compilación de invocaciones para los muertos escrito por el afamado espiritualista francés Allan Kardec. Después de un largo periodo de rezo, los espíritus de varios eggun comienza a hacer su aparición.A diferencia de los espíritus que se manifiestan a través de la sesión común, los egguns africanos caminan alrededor del cuarto con los ojos abiertos hablándole a los presentes como si ellos fueran entes vivos. Su habla es siempre gutural con frecuencia entremezclado con palabras africanas. El español que hablan es chapurreado y de un estilo arcaico. Su tratamiento a los presentes en la misa es el de un esclavo con respecto a una persona blanca. Por ejemplo, en varias misas, José de Dios tomo posesión de su "caballo" (el santero a quien el protegía). El término niña era usado por los esclavos para dirigirse a las mujeres blancas. La transformación sufrida por una persona poseída por un eggun africano es con frecuencia extraordinaria. Un santero poseídos por un eggun pueden mascar tabaco encendido y tragarlo; después de esto tomarse una botella entera de Bacardi de 151 grados. Varias horas después que el eggun había partido, el santero estaba tan sobrio como si hubiera tomado agua toda la noche.

Casi siempre las ceremonias dedicadas a los egguns son conducidas despues que cae el sol. Esto es especialmente cierto en los toques de muerto, el ritual de toques de tambores en honor a los egguns. Durante estas ceremonias, los santeros recomiendan que los presentes cubran sus cabezas con gorras blancas o pañuelos. Los santeros siempre usan ropa ceremonial durante los principales rituales, usualmente gorras de estilo africano en los colores de los orishas. Para las ceremonias dirigidas en honor a los eggun, el blanco es el color prescrito; el negro es desaprobado por la mayoría de los santeros quienes creen que atrae espíritus malignos. Algunas veces los santeros usan una muñeca negra para representar el espíritu de un ente africano o eggun. Estas muñecas son vestidas en telas de cuadritos en los colores del orisha a quien el eggun fue devoto cuando él o ella estaba viva. A las muñecas se les da el nombre del eggun y se considera que son depositárias de los poderes de éste. Por esa razón con frecuencia son mantenidas en la bóveda, donde se les ofrece varios alimentos y pequeños regalos.La muñeca no es el eggun y no es venerada como tal; más bien es vista como una representación dinámica del eggun por medio de la cual el espíritu puede ser contactado. Esta costumbre es tan prevalente en Santería que la mayoría de los santeros tienen una o más muñecas a las cuales ellos estan muy unidos. Algunos santeros son mas adeptos a trabajar con los egguns que con otros. Algunas veces durante una consulta o registro, un santero será poseido por su eggun personal quien lugo dirigira un despejo ritualista especial al cliente del santero.

Durante esta purificación, el eggun se pone de pie espalda a espalda con la persona que va a ser purificada y estrecha los brazos con ese individuo, quien luego sera levantado en pleno sobre la espalda del santero poseído. El eggun carga a la persona alrededor del cuarto llevándola en su espalda durante un rato, rezando en Yoruba.

De esta manera, todas las influencias negativas que rodean a un individuo serán transferidas a los eggun, quienes luego las disiparán por medio de sus poderes espirituales. Otras veces el eggun puede simplemente agarrar a la persona por la cintura y levantarla por encima de su cabeza como lo haría con una muñeca de trapo. Cada ritual principal o ceremonia se inicia con un rezo o invocación a los egguns. Durante la purificación ritual de la cabeza conocida como rogación de cabeza, los cascarones de coco deben ser leídos para determinar lo que los egguns y los orishas tienen que decir sobre el rito.A los egguns se les pregunta primero. En este momento el santero que conduce el ritual le pide a la persona que esta siendo purificada que vuelva la cabeza de manera que no vea los cascarones de coco cuando caen al suelo. Cuando los cocos han toda el suelo y se ha formad uno de los patrones de adivinación, se le dipo a a persona que voltee a ver la respuesta de los egguns a la pregunta hecha. Este se hace porque el destino de la persona en ese momento está siendo decidido por los muertos y se considera peligro presenciar la decisión antes de que sea tomada. Cuando los orishas -que son símbolos de vida eterna- se les pregunta, la persona puede presenciar la caída del coco al piso.Hay veces que es necesario que una persona "alimente" a su guía espiritual; esto puede requerir el sacrificio de un gallo, particularmente si se cree que la vida del individuo está en peligro. El santero que oficia en este ritual coloca nueve pedacitos de coco sobre un plato blanco; sobre cada pedacito de coco coloca una piz de aceite de palma (epó o manteca de corojo) y encima del aceite un grano de pimienta de guinea, un elemento básico en Santería.Coloca un plato en el piso y lo rodea con varias cruces trazadas con cascarilla. Luego procede a invocar a los egguns y sacrifica el pollo o gallo sobre una vasija de arcilla. A medida que la sangre cae en la vasija, el ruega a los egguns y ofrece la sangre a Dios -Oloddumare- a través de los muertos. Más tarde usa su palo ritual mientras canta los sureyes requeridos durante el ritual conocido como moyubbar.

Algunas veces el sacrificio de sangre es dado a la "sombra" de un individuo en vez de a su eggun. Este ritual, que era común entre los egipcios, ha llevado a algunos investigadores a creer que los Yorubas tienen raíces egipcias. Durante la "alimentación" de la sombra, el santero pasa el animal a lo largo de la sombra de la persona antes del sacrificio. El ritual es llevado a cabo sólo cuando los orishas indican que es necesario mejorar el destino de una persona. Los rituales de purificación menores que usan los poderes benévolos de los eggun pueden ser conducidos por un individuo sin la ayuda del santero; estos son "rituales de frotación" durante los cuales un individuo frota su cuerpo de pies a cabeza con una pequeña bolsa de papel dentro de la cual ha colocado (******* ).

Después de la frotación, la bolsa debe ser llevada a la puerta del cementerio o a los railes del ferrocarril con nueve o siete centavos. Los eggun que trabajan en estos rituales están conectados con Oyá, la dueña del cementerio, o con Oggún, el dueño del ferrocarril. Entre las quejas más comunes llevadas al santero están las persecuciones y los embrujos. Con mucha frecuencia, la gente viene hasta donde el santero para un registro y se entera de que hay un espíritu, usualmente del sexo opuesto, que los sigue por todas partes. Esto es comprobado por la lectura que el santero hace de los caracoles.

Algunas veces el santero encuentra que el espíritu ha sido "contratado" por un enemigo del consultante para que le haga daño en todas las formas posibles. El espíritu es invocado, y luego contratado por medio de (...ritual..). Hay varios entes espirituales que con frecuencia son usados en magia latina para dominar a una persona con hechizos amorosos. Los tres más populares son el Espíritu Intranquilo, el Espíritu Dominante y el Ánima Sola. Este último también es conocido en Santería como Alabbwana quien, de acuerdo a uno de los mitos yoruba, es la madre de Elegguá. Hay rezos especiales para estos espíritus.

En Nigeria se cree que los espíritus de los antepasados toman posesión de los vivientes. Las ceremonias para la invocación de los muertos son conducidas en altares ancestrales conocidos como Ojubo baba, Oju eegun, u Oju orori. También pueden darse en arboledas sagradas conocidas como Igbo Igbale. El sacerdote encargado de la ceremonia es llamado el Alaghaa. Cuando un espíritu toma posesión de una persona, ese individuo pasa a ser conocido como Egungún. Se cree que este es un espíritu materilizado y no una persona poseída por un muerto. Debido a que se cree que el Egungún ha vuelto del orun (cielo), es conocido como ara orun (ciudadano del cielo).

El Egungún es vestido con vestiduras especiales hechas de telas de colores variados que son cosidas de tal manera que cubren todo el cuerpo, ya que ninguna parte del Egungún puede ser vista por ojos humanos. Esta prenda es conocida como el ago. Los pies también están cubiertos como el rostro, el cual es ocultado por un grueso velo. Esto es totalmente diferente de las prácticas de Santería, en las cuales los egguns están siempre descalzos. Entre los Yorubas, muchas familias que adoran a los Egungún mantienen sus propias agos familiares, las cuales son usadas sólo por sus antepasados. Algunos de estos agos se han ennegrecido con muchos años de sangre de sacrificio.

Cuando los Egungún se materializan, hablan con los vivos quienes les presentan sus necesidades. La gente con frecuencia hace ofrecimientos a los Egungún, quieres los aceptan con gratitud y les conceden sus bendiciones en compensación. A las mujeres y a los no iniciados en los misterios de los Egungún no se les permite acercarse mucho al espíritu. A quienes se les permite hacer eso, deben descubrir su cabeza y rendir sus respetos postrándose en el suelo. Tan expandido es la veneración a los Egungún entre los Yorubas que en muchas partes de Nigeria el festival anual en honor de los antepasados es el principal evento del año.

En Santería la veneración ritual de los antepasados es tan importante como entre los Yorubas, aunque los ritos han variado por la influencia de la fe católica. No hay festival anual en honor a los egguns en Santería pero los santeros observan el día 2 de Noviembre como el día de los muertos, según lo hace la iglesia católica.

2009-12-02T09:10:00.000-08:00

OGGUN

Oggun es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel; en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro); en el vudú haitiano, con Santiago el Mayor.

Oggun es el Orisha de los herreros, de las guerras, de la tecnología, de los cirujanos, del ejército, y posee además un caracter irascible y violento hacia sus enemigos.Su símbolo pricipal es el machete (Embelebobo), con el cual lucha contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva. Se le asocia popularmente a San Pedro por el sencillo hecho de que la imagen de este santo carga en sus manos las llaves del reino de los cielos, y dado que las llaves están hechas con metal (elemento de Oggun),estas por tanto, le simbolizan y le pertenecen. el es el que asegura los caminos que abre su hermano bara

Oggun es dueño del monte junto con Oshosi y de los caminos junto con Eleggua. Representa al solitario hostil que vaga por los caminos. Es uno de los cuatro Orishas guerreros. Sus colores son el verde y el negro. su numero es el 4 igual que ochosi

Es hijo de Oduduwa y Yembo, hermano de Shangó, Oshosi, Osun y Eleggua

Se le sacrifican, chivos, carneros, gallos, pollos, gallinas,babosas (caracoles de tierra), guineas,tortugas de agua y de tierra, palomas, jutías, se supone que este orisa se le sacrifican todos los animales ya que la solo accion del sacrificio lo representa. Su animal preferido es el perro. Se le ofrece manteca de corojo, miel, pescado ahumado, maiz toztado, licor preferiblemente ginebra que es lo que mas se asemeja al licor utilizado por los Yorubas

2009-12-01T13:57:00.000-08:00

ODDUA-ODUDUA

Representa los misterios y secretos de la muerte. Dueño de la soledad. Es andrógino.

Odudua, Oddun y Orula son hermanos que siempre andan juntos formando una trinidad. Por Odudua se conoce a Olorun y se intuye a Olofi.Su mujer se llama Odduaremú u Oñó – Oro, que se sincretiza en Santa Ana, la que cura a los moribundos y asiste a las parturientas.También es considerado como un camino de Obatalá, puede ser el más viejo de todos, el que creó a los dieciséis Obatalá.Puede ser un Obatalá macho que vive en Iroko y también el guía de todos los Obatalá y por eso los hijos de este tienen que recibirlo.

Como creador y hacedor de la justicia, es visto como un elemento divino e impersonal.No es Orisha de santeros o sacerdotes menores, sino de Babalawos. Por considerarse un camino de Obatalá, no se recibe directamente en Ocha aunque si en Ifá.En Arará se llama Oddúa Daa. En el Diloggún habla por Eyeunle (8-8) y el 16 Metadiloggún.
Su día el jueves. Sus colores el rojo, blanco y negro.

ATRIBUTOS:

Lleva dos bolas de marfil de elefante, un caballo blanco y dieciséis otas de río, loma o camino. Treinta y seis caracoles, pero no habla por ellos. Se le pone una mechita alimentada con aceite de almendras, que se enciende los jueves. Lleva espada o machete, caballo, globo terráqueo y dos muñecos iguales. Tiene uké o ukré, que no es más que una escobita para barrer el Yefá. El uké‚ debe ser de rabo de elefante, a falta de este puede usarse de caballo o de venado, debe tener un mango o dos agarraderas centrales formadas por ocho anillos de cuentas blancas, negras, rojas y amarillas. Se representa por el Osun de Píe que tienen los Babalawos y que es una varilla de metal blanco con base redonda y con una paloma del mismo metal en el extremo superior. También le pertenece el azabache, el coral y el ámbar, el nácar y el marfil.

COLLARES:

Tiene dieciocho pulgadas de largo, de cuentas nácar y coral, dieciséis blancas por cada ocho punzó. El coral separa las secciones de nácar, que representan los caminos. Otro collar tiene ocho secciones de cuentas blancas de leche para señalar los caminos. Estas secciones esta separadas entre sí por dos cuentas de nácar que llevan en medio una de coral. Otros llevan dieciséis cuentas blancas y ocho punzó.

ROPA:

Es blanca con faja roja en la cintura que al amarrarse deja el extremo derecho más largo. Usan sombrero o pañuelo de cabeza porque nunca deben recibir la luz del sol. Cuando se va a realizar una iniciación en casa de un Babalawo, el trono debe ser completamente blanco.

ANIMALES:

Chivo lavado con jabón africano, toros, vacas, elefantes, venados y caballos. Todos los animales de cuatro patas serán vestidos con achó funfún. Gallos, palomas, gallinas y babosas . Todos tienen que ser blancos.

2009-11-30T09:34:00.000-08:00

OSUN

Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo.

Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.

Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.

Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.

Familia de Osun: Hijo de Obbatala y Yemú.

Herramientas de Osun:

Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.

Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.

Ofrendas a Osun:

Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.

Coronar Osun. Kari-Osha:

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Características de los Omo Osun:

Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.

2009-11-25T08:11:00.000-08:00

OLOKUN

Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.

Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé.
Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós. Su culto principal es propiedad de los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y Olosas son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluvia.

No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).
Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines.

En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su relación y conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba.

Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el de Babalawo es que el de Babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar.

Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!

Rezo a Olokun

Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.

Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.Deja que haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma.Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. Que así sea.

Familia de Olokun : Olokun es esposo de Aje Shalunga, Elusú, Olosá, Ikokó, Osara, Boromú, Boronsia, Yembó y Agganá. Es Padre y Madre de Yemaya.

Diloggún en Olokun: En el diloggún habla por Irosso (4), Eyeunle meyi (8-8) y fundamentalmente por Oshakuaribó (17).

Herramientas de Olokun:

Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros, donde se ubican sus atributos que viven en agua de mar. Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, lleva 21 otás (9 oscuras, 9 conchíferas y 9 de arrecife), 2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, majá, cadenas, una careta, todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Sus Elekes más tradicionales son de 7 cuentas azul profundo, 7 blancas de cristal, 1 roja, 1 amarilla y 1 verde, otros los confeccionan de cuentas de azul añil que se combinan con cuentas rojas, ópalos y corales.

Ofrendas a Olokun:

Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas debe estar presente un Babalawo. Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de Yemayá.
Patakies de Olokun:

Orisha oko paseaba una tarde por la orilla del mar donde vio asomar el rostro de una hermosa joven, temiendo aún que fuera un espejismo le preguntó su nombre y quién era su padre.
–Me llamo Olokun y soy hija de Obbatalá –contestó desde el agua.
No pudo el labrador dormir esa noche pensando en la linda doncella y al amanecer salió presuroso a pedirla en matrimonio. Obbatalá lo escuchó y con gran paciencia le dijo: “Es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara.” Orisha oko aceptó gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás.
El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, la mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Olokun regresó sin haber podido vender la mercancía y Orisha oko cegado por la ira discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa le sacó en cara su defecto.
Marchó Olokun a su casa en el mar y fue tanto su enojo que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olokun era cada vez mayor, las gentes no tenían donde refugiarse y Orisha oko sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de Obbatalá a implorar misericordia.
Varios mensajes mandó el padre a la encolerizada hija, pero el despecho de esta era tal que olvidó hasta la obediencia. Entonces Babá al ver que sus órdenes no eran cumplidas envió a Yemayá Okute a casa de Oggún en busca de la cadena más fuerte que jamás se hubiera visto y cuando la tuvo en su poder encargó a Yemayá Ashabá que encadenara a su hermana al fondo del mar. Desde entonces Olokun vive atada en las profundidades del océano donde ni la vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje recibido, es tanta su ira, que las tierras vuelven a ser inundadas por el mar.

Agganá Erí.
Olokun tenía 11 hijas, Osupa (la luna), 5 Olosas, 4 Olonas y su preferida Agana Erí. Las Olosas y las Olonas eran las más bellas y eran sirenas, las nueve podían convertirse en pez-mujer o mujer solamente, mientras que su hermanastra Agana Erí, hija de Olokun con Yewá era deforme, le faltaba un seno y tenía una cadera más alta que la otra.
Por este motivo Agana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacía tiempo querían encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo que Orunmila les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran.
Agana Erí un día de luna llena, les dijo a los pescadores donde capturarlas, a qué hora y cómo debían arrebatarle a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran regresar y convertirse en peces nunca más.
Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas. Sabido esto por Olokun, éste arremetió con un inmenso maremoto y rescató a sus hijas, ahogando quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardos quedaron para siempre convertidas en sirenas y jamás pudieron convertirse nuevamente en mujeres. Olokun al conocer mediante Orunmila la perfidia de Agana Erí, la llamó y le dijo: Por tu maldad quedarás atada al fondo de los Océanos y solo saldrás en forma de espuma, condición que te otorgó Orunmila, cuando Oggun y Ossain peleando por ti te deformaron. Eres mi hija preferida y no te abandono, pero en tus manos llevarás como prueba de tu hipocresía una careta y en la otra como prueba de tu maldad una serpiente.

Los dos guerreros.

Olokun tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, el vanidoso pidió a Olokun le sacara un ojo. Olokun entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, dictaminó:
Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también para que yo apruebe lo que estas haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su ashé. (Por eso es que Olokun come en la tierra y luego se lleva al mar, también este es el secreto de las dos tinajas, una grande y otra pequeña y de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokun de Iworo.

2009-11-24T13:45:00.000-08:00

AGGAYU SOLA

Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.

Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.

Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.

Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !

Familia de Aggayu Solá.Hijo de Oroiña, es considerado por algunos como el padre de Shango y Orungán. Amante de Oshanlá y Yembó (Caminos de Obbatala).

Diloggún en Aggayu Solá.

En el diloggún habla por Osá Meji (99).

Herramientas de Aggayú Solá. Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera, pintado con sus nueve colores. Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un bastón. Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.

Ofrendas a Aggayú Solá.

Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de corojo. Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y palomas. Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.

Objetos de poder de Aggayú Solá.

Un hacha de dos cabezas y una vara.

Trajes de Aggayú Solá.

Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte. Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.

Bailes de Aggayú Solá.

Aggayu da largos pasos y levanta sus pies muy alto, como si caminara sobra obstáculos. Al mismo tiempo, blande el aire con su oche. Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.

Coronar Aggayú Solá.

Kari-Osha. Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Aggayú.

Sus caminos son:

•Aggayú Kinigua.

•Aggayú Larí.

•Aggayú Babadina.

•Aggayú Aggarí.

Características de los Omo Aggayú Solá.

Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy fuertes. Son sensibles y les encanta la ternura. Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil, por que les encantan proteger a los débiles.

2009-11-21T13:13:00.000-08:00

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OYEKUN DI.

Donde Orunmila marco ebbo con mono.

Patakin:

Hubo una persona que tuvo un sueño que se había caído dentro de un hoyo y que allí se encontró con un viejo este le dio una cosa diciéndole; que le preguntara a Orunmila que cosa tenia que hacer. Orunmila lo mando a que tostara ajonjolí y se embarrara todo el cuerpo, y que se subiera arriba de un palo y se hiciera el muerto. Así lo hizo y todos los monos al pasar decían: “si esta muerto”. Al pasar el último, le echo garra y se lo llevo para hacer limpieza.

Nota: cuidado con la trampa y con una persona maligna que vive en su casa.

Donde los santos se amotinaron ante Olofin.

Patakin:

Toda la gente de la ciudad se amotinaron para mostrarle su descontento a Olofin. Orunmila había hecho ebbo y oddun le había aconsejado que a donde el fuera siempre llevara la chiva. La gente vino a buscar a Orunmila y este se negó a ir con ellos, pero tanto dieron que lo llevaron a la fuerza; no obstante Orunmila fue con su chiva, y como la llevaba con una soga larga a cada rato, por el camino se le enredaba la soga. La gente se ponía a hablar con Orunmila, al ver que este se ponía por el camino a desenredar a la chiva; y decían que semejante cosa solo se le ocurría a Orunmila. Pero Orunmila no hacia caso. Se cansaron de esperarlo y así todos fueron llegando a casa de Olofin; ya este estaba enterado a lo que estos venían por lo que los mando a pasar a un cuarto donde oggun, les iba cortando la cabeza a todos. Entonces llego Orunmila y Olofin le pregunto; a que debía su visita?. Orunmila le contesto, que un gran numero de personas lo había sacado de su casa a la fuerza y que el no sabia a que ellos venían, pues el había venido en contra de su voluntad. Olofin le pregunto que si el quería algo, y Orunmila le respondió que nada, que el estaba bien. Entonces Olofin abrió el cuarto y Orunmila vio a todos sin cabeza. Y el recibió muchos regalos.

El bochorno.

Patakin:

En una tierra había un personaje llamado oye, el cual decidió casarse con una mujer de su propia tribu, pero en esa tribu era costumbre que antes de casarse había que ir a registrarse con los adivinos; también existía la costumbre de que cuando las mujeres se casaban, tenían que sacar o poner una bandera en señal de que ya no eran señoritas. Cuando oye se fue a registrar los adivinos le vieron este IFA y le dijeron que tenia que hacer ebbo con akuko, opolopo owo y demás ingredientes para que así su pene no lo hiciera quedar mal y por lo tanto no pasara un gran bochorno. Oye que era una persona muy económica, no quiso hacer el ebbo, ya que el decía que su pene estaba bien y por lo tanto no creía lo que le habían dicho los adivinos. Cuando oye se caso, como es natural llevo a su novia para su casa, pero sucedió que el no pudo tener relaciones sexuales con la novia pues como le habían advertido los adivinos, el pene no le funciono. Entonces la novia al otro día, no pudo sacar la bandera que todas las mujeres señoritas sacaban, para dar fe de que ya eran señoras. La gente empezó a murmurar de la mujer de oye, pero ella seguía pacientemente esperando, pero al ver pasar los días y el seguía en la misma situación, no tuvo mas remedio que abandonarlo y explicar a la tribu lo que pasaba, para guardar su honor, por lo que quedo limpia de culpas las gentes de allí, después, cuando pasaban frente a la casa de oye le gritaban: “aquí vive oye, que esta muerto de la cintura para abajo”. Así por no gastar el owo oye quedo abochornado ante su tribu.

Hay muchas cosas mas importantes que el dinero.

Patakin:

En un tiempo iwin (la babosa) fue a registrarse y le vieron este IFA, donde decía que debía hacer ebbo para que la respetaran; pero ella dijo que su dinero no lo iba a botar en eso ya que ella no era creyente y por lo tanto no hizo absolutamente nada, y por el contrario salió hablando mal de los awoses. Por eso desde ese tiempo para acá nadie respeta a la babosa, la gente la cogen con las manos sin temor a que les pase nada, ya que todo el mundo sabe que ella no tiene con que defenderse.

Porque orunmila no pasa por cabeza de nadie.

Rezo: oyekun di leri ni gbogbo orisha pinu olofin kuri latino orisha leri bogbo ko kogna leni eleri ni awo orunmila esi eleri ni omo minu olodumare moddu kuesun lo alodo ire.

Patakin:

Olofin, después que concibió la tierra y le dio poder a todos los orishas, así como el ashe, pensó que había terminado su labor, pues a los orishas le dio la virtud de que con su poder astral, pudieran enviar su forma como una radiación a la tierra, y pudieran irradiar al mismo tiempo a varias personas que fueran protegidas del orisha que la enviaba. Cada una de las personas que recibía aquella radiación dejaba de ser como había sido momentos antes de recibirla, para convertirse en un ser, que al hablar, decía cosas que ellos mismos ignoraban, pues estaban poseídas de la divinidad (montadas por el orisha). Al principio de este fenómeno que se producía en los seres humanos, todo se desenvolvía normalmente, pero pasado un buen tiempo, todo empezó a cambiar, al extremo que cada cual se creyó superior al otro, comenzando las guerras, tanto armadas, como en base al conocimiento exotérico como no exotérico (secreto como no secreto). La guerra y la distención estuvieron a punto de diezmar a los habitantes, cada cual se creía un dios de acuerdo a los conocimientos adquiridos, pero un día, Olofin mando a elegba a inspeccionar la tierra para que le informara como se encontraban sus moradores. Elegba se dio a la tarea encomendada por Olofin, pero lo que vio le causo gran enojo; dirigiéndose a uno de aquellos que decían ser sabios, le pregunto: “cual era la causa de la guerra que existía en la tierra”, a lo que el interrogado respondió: “que el era hijo de ozain, y que su padre le había concedido el ser uno de los hijos mas vilegiados, ya que ozain venia en su cabeza, proporcionándole los conocimientos que el necesitaba, por lo que era el mas sabio de todos ellos”. A elegba no le gusto la forma fatua de aquel individuo y le dijo: “a Olofin no le va a gustar la forma en la cual ustedes se comportan, porque tanto el como los orishas, no aceptaran como buenas las actitudes de ustedes, pues esa guerra no puede existir. El hijo de ozain le contesto a elegba, “que el era el rey, y no iba a permitir que nadie lo destronara”. Elegba se fue molesto por aquel encuentro y siguió investigando entre los humanos, recibiendo de estos casi las mismas respuestas entre todos los encuestados, por lo que fue a ver a Olofin y le narro todo lo que había investigado. Olofin después de escuchar la narración de elegba, se puso a meditar sobre los sucesos en la tierra, y decidió enviar allí a los orishas, para que estos le hablaran a sus respectivos hijos para que modificaran sus conductas. El primero que envió fue a obatala, fracasando este en sus gestiones, entonces Olofin siguió enviando a los demás orishas, pero todos fracasaron en su gestión. A Olofin no le quedaban mas orishas que enviar a la tierra, pero en eso, se acordó de Orunmila y lo mando a llamar, cuando este llego le dijo: “te he mandado a llamar, porque ya he enviado a la tierra a todos los orishas para que arreglaran la situación reinante entre los habitantes de la tierra, pues ellos están enfrascados en una guerra que puede ser la causa de su destrucción total, pues todos los que son poseídos de la fuerza astral de un orisha se creen a buscar, para ver si tu puedes arreglar esa guerra”. Al escuchar a Olofin, le dijo: “yo le prometo que he de arreglar esa guerra que existe en la tierra, que he de arreglar a todos los humanos, pero mientras yo no lo pueda enmendar, yo no bajare en cabeza de nadie”. Olofin le dijo entonces: todos iban a eshu siendo la causa esa por lo que Orunmila no pasa por cabeza de nadie.

El pueblo de la ingratitud.

Patakin:

En este camino cierta vez Orunmila hubo de luchar mucho en aras del pueblo donde residía; pero resulto que ese pueblo no supo agradecer a Orunmila su sacrificio al punto de que Orunmila se canso de tantos esfuerzos y comenzó a aburrirse y desearse la muerte. Orunmila se fue del pueblo y fue a parar a una cueva en las afueras; entonces comenzaron a ponerse las cosas muy malas en el pueblo. Un habitante tratando de arreglar la situación fue a examinarse con otro awo, donde le salió que tenia que hacer ebbo, este lo hizo y lo llevo para una cueva y al poner su ebbo y entrar en la cueva se encontró con Orunmila y al verlo se asusto y salió corriendo. Orunmila lo llamo y este le conto su situación y Orunmila le dijo: “toma estos 4 pedazos de coco para cuando quieras hablar conmigo y cuando tu vengas ven solo, pero ven tirando cocos y desde aquí yo ayudare al pueblo a través de ti, pero en ese pueblo yo no entro nunca mas.
Maferefun Orunmila.

El mundo estaba malo y dios mando a orunmila para que lo arreglara.

Patakin:

El mundo estaba malo y Orunmila dijo que lo iba a componer y dios le pregunto: “que tiempo te vas a estar, pero Orunmila no dijo el tiempo en que iba a permanecer en la tierra. Cuando llego a la tierra donde las mujeres no parían nunca fue a parar a una casa donde nadie lo conocía y pidió posada y le dieron alojamiento y entonces le preguntaron como se llamaba y el le dijo: yo me llamo oyekun di. Y que oficio tiene usted?. Mi oficio es hablar respondió Orunmila. Bueno entonces hable para oírle. Orunmila dijo: ponga su dinero para ello en el suelo y entonces yo hablare; lo pusieron y entonces el tomo el okpele, tiro y salió oyekun di y agrego: ustedes viven por vivir, comen por comer duermen por dormir; tienen que hacer rogación con: eure, owunko, abeboadie, eyele, akuko y a continuación orunmila le hizo una limpieza a las mujeres y las mismas empezaron a parir ilecur ona oba; y aquellos que eran babalawos
Comenzaron a aprender con Orunmila.

Donde Orunmila no se sumo a la conspiración contra Olofin.

Patakin:

Cierto día Olofin salió a cazar al campo, pero en un camino se habían reunido todos los reyes para pelear y acabar con el. Olofin enterado, mando a buscar a oggun para que le arrancara la cabeza a los que querían matarlo y después echara sus cabezas en un hoyo. Solamente faltaba Orunmila, este le rogo la cabeza y cuando Olofin se calmo, oggun le dijo: Orunmila es muy pícaro y sabe siempre lo que pasa, cuando la guerra con sus enemigos yo me lo encontré y lo convide a entrar y el me dijo; estoy bien aquí, yo no debo entrar donde se este conspirando contra Olofin, y esto lo salvo.

2009-11-20T08:28:00.000-08:00

OYEKUN KANA

Relacion de historias o patakin de oyekun kana.

La desobediencia.

Patakin:

Un dia el rey vio esta letra y dio la orden de que nadie saliera de noche a la calle, y puso guardias por toda la ciudad, para que todo el que saliera lo mataran. El hijo del rey tenia que salir y su padre le dijo que no saliera. El dijo que todos los guardias lo conocian. Salio a la calle y oggun lo encontro y lo mato. Este signo es hijo de obatala y tiene que recibirlo para su bien.

El camino del majadero.

Patakin:

Era un niño muy travieso, malo y cabeza dura y hacia lo que nadie, deseaba que el hiciera. Al niño lo aconsejaba mucho su mama pero el no le hacia caso un dia el pilluelo se fue al monte, cosa esta que le estaba prohibida por sus padres por el gran peligro que representaba y que alli corria. Alli le llamo la atencion un arbusto que era del mismisimo dios del monte, destrozandolo; y el dios contemplando semejante acto, lo encanto y lo encerro. Elegba al ver lo que sucedia, envio al owunko a proteger al niño y al llegar al arbusto el owunko, con sus astas daño la otra parte del mismo y el dios creyo que era el mismo muchacho y se enfurecio mas aun; pero ayaguna, la representacion de oduduwa hizo su aparicion y le dijo al dios del monte: “no fue el niño sino el owunko” y acusaron al mismo.

El ifa de la reencarnacion.

Patakin:

Leri ofo era una niña que desde que nacio habia que hacerle una gran ceremonia o rogacion, pues su nacimiento fue en calidad de prestada aqui en la tierra. Esa ceremonia habia que hacerla antes que cumpliera los tres años de edad, pero sus padres por una causa o por otra no se la hicieron y la niña crecio con un espiritu ya materializado, que la celaba como si fuera su padre, aunque en realidad, ese espiritu en su ultima etapa de su vida aqui en la tierra, fue mujer. Leri ofo, ya doncella, se caso con un hombre de su agrado, pero como no era del agrado del espiritu materializado, en lo adelante la joven llevo una vida mala, al extremo que ese espiritu la sedujo y ya no sintiendose bien al lado de su marido, comenzo a llamarle la atencion otros hombres, llegando a hacer vida sexual con un amigo de su esposo, del que quedo embarazada. Al espiritu materializado si le gustaba ese hombre, pero lo que deseaba era que leri ofo llevara una vida desenfrenada sexualmente como cuando ella la habia llevado cuando animaba carne, teniendo hoy un marido, mañana otro, etc, como asi sucedio con leri ofo. Ese espiritu le indico en sueños a leri ofo que tomara brebajes para abortar, para que su marido no se enterara de su falta y como el engendro era omo shakuana (hijo de san lazaro) no pudo abortarlo y nacio con manchas y granos en todo el cuerpo, quedando leri ofo muy mal de su interior. Como consecuencia del desenfreno sexual, leri ofo contrajo una enfermedad venerea y de la sangre, la misma que en vida padecio aquel espiritu materializado.

Nota: hay que darle un baño de efun antes de que cumpla los tres años, para quitarle el muerto, sino se materializa y la perturbara siempre, haciendola llevar una vida de inestabilidad matrimonial.

Nacio el espiritu.

Rezo: adifafun okana yekun agria blenire ifa eggun aguani lokun
Leri fifeshu leri eggun okua akuari eggun fifeshu aobani olokun obanire alakuara yale oguani ifa olokun ifa kaferefun olokun y aaye, eya, epo,

Patakin:

Aye tenia varios hijos y tenia preferencia por eggun leri fifesho pero esta no respetaba al padre, que era olokun; este siempre le llamaba la atencion a aye, pero esta tenia un gran gobierno sobre olokun porque ella habia ido donde ozain, quien le entrego un gran secreto, que todos los dias por la madrugada y a las 12 del dia iba donde el, lo llamaba y le decia: “abelekun omi mogualle teni eggun mazaron eggun mazao”. La hija de aye y de olokun se llamaba igual que la madre, olokun tenia su preocupacion y le llamaba la atencion a aye, ya que el notaba algo que no era natural y aye se molesto. Olokun ya cansado, salio a caminar y llego a ile yegua muy preocupado, oddua le pregunto que le pasaba, este se lo conto todo y oddua cogio dos eyele y limpiaba a olokun y decia: “eggun yare iku, eggun leri omo fifesho”. Y delego el poder a oddua y dijo: yo me voy a hacer cargo para que ella lo respete y lo considere, pero tiene que separarte de ella para que viva en el mundo siempre apenada, te voy a dar una cosa para que la eches donde el secreto de aye para que eso muera. Le entrego a olokun una botella con agua, ero, raiz de algarrobo, añil, orine de gato y de perro. Cuando llegues echa eso; a todos los hijos de aye los voy a volver invertidos, porque te estan engañando y no han sido francos conmigo y los voy a castigar, ve y has esto, que te voy a esperar aqui. Eggun fifesho empezaron a comer leri de eya tuto, eyele dun dun y lo echaba en un joro joro y cantaban: “sebele eggun ori aba sebele eggun omo fifesho ori oba”. Cuando olokun hizo la operacion en el secreto de aye y fue a verla se encontro que los hijos de aye se habian vuelto alakuata, olekun se quedo azorado y salio corriendo y con una campana y una ashere y le dijo a oddua y eggun fifesho que pena tan grande, he pensado no volver a casa de aye y oddua dijo: usted volvera para que sepa lo ultimo que va a pasar, yo cumplo contigo, pero sabras que no puedes vivir mas con aye; olokun pidio perdon y dijo: no quisiera nunca abandonar a aye pero si que me respete. Cuando olokun llego, se encontro a la hija de aye que estaba como loca y decia eggun leri fifesho, aye se asusto y se tiro delante de olokun y entro al cuarto y vio a sus demas hijos que eran ayacuata. Olokun le dijo que estaria en la casa, pero que no viviria mas con ella.

La maldicion de aye.

Patakin:

En este camino aye vivia con olokun y este sabia todos sus secretos, pero vivia con cierta desconfianza por un problema que habia tenido aye con orishaoko por su parte aye tambien vivia en ciertos momentos con pena, abochornada y con algun resentimiento. Un dia olokun salio a pasear con aye y se sintio muy contento con el paseo por lo que decidieron ir a la tierra de obaradare donde vivia obarayire donde aye se puso a cantar: “awo berey beyere obini mayare awo bayere obini mo aye obini abonu olokun”. Olokun le contesto: “veras lo que hace y lo que sera, porque yo no quiero que vaya a salir a su madre”. Awo obarayire le pregunto, que es lo que tiene su madre?. Bueno, le contesto olokun, ella ha tenido todos los defectos que puede tener una mujer y por eso la tengo como mi esclava; sin embargo mi omo no saldra con ninguno de sus defectos, y olokun se puso a cantar: “baba omo yeku lorun baba omo eya yekun lorun omo eyayekun eggun lerefun obayebiokun eggun mowa leri lode iku obayanire eggun odara awo obarayire.” Awo obarayire dijo, pero papa olokun por que ud. Hace esto?. Ya te dije, replico olokun cual es la razon ya que aye va a maldecir y se van a fomentar otras cosas peores que van a nacer en el mundo. Olokun le siguio diciendo a awo obarayire, veras el fenomeno con tus propios ojos, vamos a permanecer aqui contigo durante 7 meses. Cuando paso ese tiempo aye dio a luz una niña muy hermosa y esta empezo a crecer y ya grandecita comenzo a dar muestras de un conocimiento prodigioso pues era lerifun olodiko con esto olokun le demostro a awo obarayire lo que el le habia dicho, o sea que su hija no iba a ser igual que su madre. Aye por su parte estaba muy disgustada al ver como habia nacido su hija, esta le habia hecho llorar mucho. Un dia aye se puso a maldecir la tierra obaradare donde vivia awo obarayire; este awo tenia a su mujer que se llamaba loyebeise y con ella 7 hijos menores los cuales en el momento de la maldicion se volvieron ododi unos con otros.

Loyebeise no le decia nada a su marido y este por su parte habia ido a ver a olokun para criticarlo por lo que habia hecho con su hija lerifun; olokun entonces le dijo, ven conmigo para que veas lo que se han vuelto tus omos. Cuando awo obarayire llego a su casa y vio como estaban sus hijos leri opa.

Lerifun, la hija de aye, se separo de esta y de su padre olokun y se fue a vivir a la tierra de ara oñuen awa. Nacio la preparacion religiosa de la pintura.

Rezo: odara bi osha oye awo oshakunoda, omo osha tiro ofin tokun agba eni osha eye ekun shinayakua baba erin, efun kafun tole aye, ekun obani boshe osun kafun tole ileke awo laye ekun, niye baba erin oke enifa osha baba osun ashe ori bewa, baba nilefun osha ori agbaniboshe babanifa olorun efun lowa, orun lowa, osun ayegbe eni osha baba olofin lowa ayegbe eni oboloyo yemaya lanire shango bi osun babani irawo obatala baba iroke bowao omo oni aye osha ifa ni kaferefun obatala, kaferefun shango, yemaya, osun, lodafun orunmila.

Nota: aqui se habian perdido las pinturas para osha y el elefante las encontro dentro de las guiras y con los colmillos la rompio y aparecio de nuevo.

Distribucion: el akuko es para elegba, la eyele es ara darsela a la pintura antes del ebbo.

Nota: aqui nacio la preparacion religiosa de la pintura pues esta se conocio como tal en ogbe tua, pero se consagro en oyekun peleka.

Patakin:

En la tierra odara bi osha, donde vivian los omo osha, habia sucedido una desgracia porque a awo osha ekun oda, le habian robado la pintura que obatala y shango, por mandato de olofin le habian entregado para las consagraciones de esa tierra. Yemaya y oshun, que eran los oshas que mas omo tenian en esa tierra, las habian robado porque no estaban conformes con los colores que se pintaban y ellas las habian metido en un guiro y lo habian ocultado dentro de nigbe. Awo osha ekun oda estaba muy preocupado porque ya no se podia consagrar a ningun omo osha y el estaba cansado de buscar dicha pintura. Un dia en que el estaba llamando a obatala y shango para darle cuenta de lo que pasaba, para que ellos lo ayudaran de nuevo, vio que llego baba erin oke, que era como se llamaba ayanaku, que era omo oddudua. Este se encontro a awo osha ekun oda, que le estaba dando un akuko a elegba, para que este fuera a ver a shango y a obatala mientras le cantaba:

“osha ita laroeye sokuko
Awo elegba akuko masokuko”.

Donde elegba se puso muy contento y le dijo que el le iba a ayudar a encontrar lo que se habia perdido. Cuando ellos vieron a baba erin oke se pusieron muy contentos porque hacia mucho tiempo que este no venia a la tierra de odara bi osha y cuando este se entero lo que pasaba, cogio el ebbo y se puso en camino para llevarlo al pie de igui de awe, y cuando llego se encontro alli con un ave muy rara, mas alta que todas las demas y que se le salian muchos colores y con los colmillos la rompio y salio de alli dentro la pintura de la tierra odara bi osha, que estaba perdida. Baba erin oke se puso muy contento, y elegba que iba con el, salio corriendo para casa de awo osha ekun oda, pero oshun y yemaya le salieron al paso y le dijeron: las que escondimos las pinturas fuimos nosotras porque con esos colores en esta tierra no basta, y hay que poner los de nosotros. Entonces elegba les dijo: “vamos todos a buscar a obatala y shango, para que arreglen esto”. Y se pusieron en camino. Cuando llegaron a casa del awo osha ekun ode, este estaba conversando con obatala y shango, contandoles los problemas que habia en esta tierra con la pintura. En cuanto obatala vio llegar a elegba junto con yemaya y oshun, se dio cuenta de todo y les dijo: esta bien, vamos a poner tambien los colores de ustedes en esta tierra y oddua dara la sentencia, pero hay que consagrar las pinturas. En eso llego baba erin oke, con la awe de la pintura y obatala y shango le dijeron a yemaya y a oshun: “pongan las suyas cada una por separado”. Entonces las pusieron en el piso, todas por separado y obatala y shango le cantaban: “orun bawa agbani boshe orun bawa”. Donde awo osha ekun oda, cogio una eyele y se la dio a las pinturas:

“eye eyele nile agbani bawa
Eye eyele nile eye agbani bofun
Eye eyele nile eye agbani boshe”.

Entonces baba erin oke empezo a revolverlas cada una con sus ini
(colmillos) mientras awo osha ekun oda cantaba:

“orun bawa agbani boshe
Orun onilayeo
Ifa onilayeo
Odara bi osha onilayeo
Odduduwa onilayeo”.

Despues de esto, obatala le dijo a awo osha ekun oda, ya estan listas las pinturas de nuevo para consagrar esta tierra. A continuacion habia que consagrar a el omo del rey de esta tierra y empezaron a preparar el trono y comenzaron a pintar en el piso osun y cantaban:

Blanco: “inle aye inle aye layeo
Inle aye baba osha lofun
Efun lade inle layeo”
Rojo: “inle aye inle aye layeo
Osun laye shango osha pukua
Osha lorun inle layeo”
Azul: “inle aye inle aye layeo
Osha akoko, akoko iyana
Osha lofun inle layeo”
Amarillo: “inle aye inle aye layeo
Osha akueri laye
Iya lade inle layeo”
Cuando terminaron, empezaron a cantar:
“iya okuo ekauro
Osha ekun yoko
Osha ekun kale”.

Entonces cogieron ewe ikoko y taparon el secreto y cantaban:

Presentando el ewe a todos: “ozain orun lolo odara bi osha ewe ikoko orun lolo” cubriendo el secreto: “oddudua ewe osha tete layeo agba eni osha ewe layeo”. Entonces pusieron el odo que trajo shango, y le rezaron: “odo shango agba eni osha buyoko omo osha odo dele baba ni boshe odara bi osha bawao”. Lo sentaron y le pintaron osun leri osha lade mientras awo osha ekun oda le iba cantando: blanco: “omo yoko lodun osun osha efun bawaoo osun awa ori, awa oma epon lasheo efun dewaoo osun naburu”
Rojo: “omo yoko lodun osun osha pukua bawaoo
Osun agba ori, agbaona epon lasheo epun dewaoo osun naburu”
Azul:
“omo toko lodun osun osha akoko bawaoo osun agba ori agba oma epon lasheo efun dewaoo osun naburu”
Amarillo:
“omo yoko lodun osun osha akueri bawaoo osun agba ori agba oma epon lasheo efun dewaoo osun naburu”

Entonces obatala le dijo a awo osha ekun oda; ya esta de nuevo el secreto para las consagraciones en la tierra odara bi osha, y siempre tendras que darle foribale a oddudua y a baba erin oke para las consagraciones de los omo de esta tierra. Entonces levantaron al omo del oba, que habian consagrado y borraron el kale del piso, primero con oti y le cantaban:

“oti osha ele ele lele iye
Aye inle layeo”.
Despues con omiero:
“omi osha ele ele lele iye
Aye inle layeo”.

Entonces vino la tranquilidad a la tierra odara bi osha, porque yemaya y oshun quedaron conformes con lo que elegba y orunmila habian hecho.
Nota: la pintura de consagracion debe revolverse con un irofa de Marfil o en su defecto con un pedazo del mismo. Estas pinturas deben ser preparadas o consagradas por un babalawo durante el ebbo de entrada. Este ifa enseña que quien debe pintar la leri del iyabo en realidad es el babalawo.

2009-11-15T11:06:00.000-08:00

OCHOSI

¿Quién es Ochosi?

Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.

El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas.

En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio). Se saluda ¡Oshosi Odde Mata ! Oshosi

Familia de Oshosi.

En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa (Oddua). En Cuba a Ochosi lo sitúan como hijo de Obbatala y Yemú o Yembó. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede.

Diloggún en Oshosi.

Oshosi habla por Ellioko (2).

Objetos de poder de Oshosi.

Los objetos de poder de Oshosi son un arco, una flecha y una jaula.

Herramientas de Oshosi.

El receptáculo de Oshosi es un freidor, sus atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, tres acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro, etc.

Ofrendas a Oshosi.

A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres. Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, etc. Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela, etc.

Trajes de Oshosi.

Oshosi se viste en una combinación de Elegguá y Oggún. Los colores son lila o púrpura claro. Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de piel de tigre. Oshosi siempre lleva un arco y una flecha.

Bailes de Oshosi.

Cuando Oshosi baja, la persona baila siempre simulando estar disparando una flecha con un arco.

Coronar Oshosi. Kari-Osha.

Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Oshosi, Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Oshosi.

•Oshosi Móta.

•Oshosi Kayoshosi.

•Oshosi Alé.

•Oshosi Marundé.

•Oshosi Ibualámo.

•Oshosi Otín.

•Oshosi Onilé.

•Oshosi Abedi.

•Oshosi Bi.

•Oshosi Gurumujo.

•Oshosi Odde.

•Oshosi Odde mata.

•Oshosi Ode Ode.

•Oshosi Burú.

•Oshosi Belujá.

•Oshosi Bomi.

•Oshosi Kadina.

•Oshosi Biladé.

•Oshosi Molé.

•Oshosi Tundé.

•Oshosi Omialé.

•Oshosi Deyí.

•Oshosi De.

•Oshosi Tofáo.

•Oshosi Elefaburú.

Características de los Omo Oshosi.

Los omo Oshosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de iniciativa, siempre alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la familia aunque esta a veces sufra por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables.

Patakies de Oshosi.

Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a ver a Orunmila, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Oshosi y Oggún eran enemigos porque Eshu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenia un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer caminos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orunmila y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Oshosi dejo caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Oshosi se disculpo y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban, a lo lejos paso un venado. Rápido como un rayo, Oshosi se incorporo y le tiro una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. ”Ya ves”, suspiro Oshosi, ”yo no lo puedo coger”. Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orunmila. Es por eso que Oshosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.

2009-11-14T13:30:00.000-08:00

OBBA

Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.

Obba es la Orisha del río que lleva su nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la tierra de Òyó y Tapa. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les hace Oshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable. Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al contorno de una oreja.En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo). Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda ¡Obba Naní!

Familia de Obba:Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewa, amante de Shango por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio. También tuvo amoríos con Oggun, a quien le entregó el yunque y este le enseño a guerrear.
Diloggún en Obba:
Habla en el diloggún por Eyeunle tonti Oshé (85), Oshé tonti Eyeunle (58), Eyeunle (8) y Osá (9).
Herramientas de Obba:
Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre. Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.
Ofrendas a Obba:
Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc. Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma. Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero.

Objetos de poder de Obba:
Cinco brazaletes de oro como Oshun.
Trajes de Obba:
Obba se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con un pañuelo del mismo color.
Bailes de Obba:
Obba no puede bailar. Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja. En su baile se pone a alguien en el centro del circulo de bailadores con una mascara mientras se imita a que se le está dando latigazos, mientras el coro canta.

Caminos de Obba:

Sus caminos son:

Obba Laddé.

Obba Mire.

Obba Lubbe.

Obba Tolá.

Obba Tundé.

Obba Omí.

Obba Yurú.

Obba Labbí.

Obba Guirielú.

Obba Bomi.

Obba De.

Obba Niké.

Obba Laiyé.

Obba Yeyé.

Obba Lasé.

Obba Beremi.

Obba Suaré.

Obba Taladé.

Obba Labaiyé.

Obba Olomi.

Obba Suemi.

Obba Bi.

Obba Biolomi.

Obba Funmi.

Obba Jare.

Obba Omiota.

Obba Nupe.

Obba Odeyi.

Obba Funke.

Obba Tunese.

Kari-Osha de Obba:

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Obba.

Características de los Omo Obba:

Las mujeres son valerosas e incomprendidas, con rasgos masculinos. Pasan por experiencias sentimentales amargas. Muy celosos. Son de obtener triunfos materiales y las mujeres de ser feministas profetas y/o militantes.

Patakies de Obba:

El padre de Obba le dijo que ya era tiempo de escoger marido, y que tenía que encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la quería ver feliz. Shangó y ella se conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con Oyá, una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, Shangó sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Obba a su matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso.

Al principio, su unión fue feliz. Shangó dejó sus andanzas con Oyá y se dedicó por entero a Obba. En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Obba bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana Oshún, y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco iris de las cascadas.

Oyá, desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella y, por añadidura, hermana suya, había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías: casarse con Shangó. Caviló mucho cómo reconquistar el amor de Shangó, quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los ikú y los eggun, y, en el desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la solución para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días.

A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Obba, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a Oshún, quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta de Oyá, pero Obba no le prestó oídos. Con frecuencia, Oyá le daba a Obba recetas de las comidas favoritas de Shangó que la joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que tenía Obba era harina de maíz. Oyá le dijo: "No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas". Ese día, Oyá llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Obba, le pareció muy raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz. Cuando Oyá vio acercarse a Shangó se convirtió en una centella. En su felicidad sin límites, arrasó con su fuego parte de los bosques.

Al llegar Shangó a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Obba le sirvió su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Obba llevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a Shangó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Obba comprendió entonces el engaño de Oyá. Shangó, echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas.

Obba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre Obbatalá y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotaban inconteniblemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el corazón desgarrado de Obba.

Obbatalá, al contemplar a Obba que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición de Oyá y la gran decepción de Obba, quien no comprendía las falsedades humanas. Por ello, le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme a donde nadie pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante, mi ilé (casa)".

Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana Oshún, quien recibía en su río revuelto el afluente del de las lágrimas de Obba. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se formó un gran remolino en el cual Obba se trasladó del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y dejó a Oshún, quien en lo adelante seria la única que podría comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los Orishas.

Obbatalá, para que Obba pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de Oshún no se desatarían jamás. Obba vivió feliz, pues sabía que ella era la única y verdadera esposa de Shangó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los Orishas

2009-11-12T12:23:00.000-08:00

PALO MAYOMBE

El palo Mayombe es traído por los esclavos a Matanzas, Cuba. El primer alcalde de la casa (TA Clemente, 1868) tenía un Nganga que adentro lleva paño hecho de yute, este Nganga fue nombrada Maria Batalla Tumba Cuatro..

El primer ahijado de TA Clemente era Jose Lazaro, familia de "Los Baro". Las gracias a Jose Lazaro de los Baro, la Rama continuaron. Jose Lazaro era el ahijado más fiel. Él era el VERDADERO TRONCO CHECHE de la casa. Él tenía un nganga nombrada Munda Catalina Manga Saya en una caldera de 3 patas con una trayectoria de Zarabanda. La segunda prenda llevada de Mundo Catalina Manga Saya fue nombrada habana de Ngola. la tercera fue nombrada Mundo El Infierno.

El habana de Ngola dominó esos dos calderos a excepción de Catalina Manga Saya (quién era el tronco más viejo). Allí del begat Martiato Sayas de Tata Juan O'Farre el grande-abuelo de mi Tata que murió en la ciudad de Diesmero, Cuba.

Sus ahijados Amardor Zaporte y Castillo de Parra era el que enseñó al actual Tatandi Tronco cheche Domingo Tejeiro Rodriguez (MI TATA) todo lo que se sabe, que continúa las tradiciones sagradas del Palo Monte. Su principal culto en la actualidad esta en cuba específicamente en la provincia de matanzas cuna de la religión afrocubana.

Aunque esta dispersa por toda la isla.Esta rama de ese gran árbol que es el Palo Monte en sus últimos tiempos a tenido un gran crecimiento en cuanto a formación y organización. Teniendo ya en la actualidad un templo reconocido por las organizaciones del estado Cubano. Esta rama no por el echo que sea la mia significa que sea la mejor, ya que considero que todas sus ramas del Mayombe son muy buenas.Pero si puedo testificar sobre los Guindavelas ya que es la que pertenezco.

Entre los tantos cientos de hermanos que están jurados bajo esta rama existe un ambiente de ayuda y consideración para con todos , donde sentimientos contrarios al bien como son el chisme, las habladurías, envidias y otros mas sentimientos negativos no existen en nuestra rama. ya que como juramento tenemos no traicionar ni hacer nada encontra del el bienestar de todos los miembros.....

Sambia npungo los acutare por muchos maximene arriba en toto .

Cantos:

Los cantos Congos son una mezcla de la lengua bantu acentuado mas con el idioma español. Estos se expresan en forma de pulla para el nfumbe (espíritu del caldero) u otras entidades conga. El Tata emite los mambo (cantos) y los otros miembros responden en forma de coros y el gallo (el tata que pidió el canto) Continua sobre esos coros ya sea improvisando para dar un mensaje o una pulla especifica para el nfumbe. Los cantos en el Palo son muy importantes ya que estos son los que nos comunican directamente con las entidades y todas las ceremonias precisan de estos.

Existen varias formas de pedir un canto como por Ej:

Mambe DIO Tres personas y un solo dios

VERDADERO Wakundo kune ndundo

NDUNDO Wakune kune ntoto

NTOTO Santo tomas

VER PARA CREER Nsala malekun

MALEKUN NSALA

Diferentes Ramas:

Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombé o Palo Monte, malongo, brillumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Por Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja es conocida en Cuba la forma de religiosidad popular generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, motivando la aparición de las variantes actuales.

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.

Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.

Análisis del sistema religioso.

Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.

Componentes:

Utilización especialmente de la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga. Adivinación mediante el tarro con vidrio ahumado llamado vititifinda o simplemente mpaka. Conocimiento amplio de las propiedades de la flora. Ritos funerarios.

Orden jerárquico
Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones.

Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas. Orden Ceremonial.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Bruja podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.

Mitología palera Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Zambi, Nzambia, o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.

Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en el Occidente de Cuba por la influencia de la Santería, se les sincretiza con los orishas y los santos católicos. Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo.

Los principales mpungos son: Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento. Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento. Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales. Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden. Sobayende , Obayende cobayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades. Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación. Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia. Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos. Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo. Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad. Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal. Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte.

2009-11-09T08:52:00.001-08:00

HISTORIAS O PATAKINES DE OYEKUN OSA

Relacion de historias o patakin de oyekun osa.

El ebbo de darico. Patakin: Darico fue a casa de orunmila e hizo ebbo con: eyele fun fun, cascarilla y $4.20. Con la efun blanqueo su casa. Al poco tiempo, obatala salio de paseo y en medio del camino lo sorprendio una tormenta, teniendo que guarecerse en la casa de darico, poniendose muy contento al ver la casa tan blanca. Al rato, llego darico bajo un torrencial aguacero y obatala le dio ropa y ashe. Desde ese momento darico se metio a traficante de caballos, logrando su felicidad.

Cuando darico fue irrespetuso con orunmila.

Patakin:

Sucedio que una vez darico se encuentra con orunmila en el camino y en vez de saludarlo con respeto, le dijo indiferente, continuando su marcha: “iboru, iboya, iboshishe”. Entonces orunmila, mas adelante se encontro con eshu y le conto lo incorrecto que se habia portado darico con el. Al poco tiempo eshu hizo quebrar todos los negocios de darico. Este viendo sus atrasos, volvio a la casa de orunmila para hacerse una limpieza. Orunmila le pidio para el ebbo porqueria de caballo y que con ella pintara el frente de su casa: volvio a salir obatala y al notar que el dia estaba nublado porque la casa de darico estaba muy apestosa no entro. Y desde entonces darico vive entre la porqueria.

Cuando el alamo salvo a shango.

Patakin:

En este camino una vez shango tuvo una guerra con el hijo de elegba el cual lo queria matar y siempre iba armado para consumar el hecho, mientras que shango estaba desarmado. Entonces shango se echo a correr y el hijo del diablo salio corriendo detras de el con animo de matarlo. Cuando shango le llevaba alguna distancia vio una mata de alamo y se subio en ella, escondiendose entre las ramas. El hijo de elegba llego a la mata de alamo y al no ver a shango por ninguna parte, quedo asombrado de cómo este habia podido desaparecer ante su vista; oportunidad esta en que shango se lanzo de lo alto de la mata de alamo cayendo encima del hijo de elegba, quedando este boca abajo en el suelo y shango encima de el. Y de esta manera shango pudo vencerlo.

Nace el plasma espirtual.

Patakin:

En este camino azowano soyi y nanu tenian una hija muy hermosa que rechazaba a todos los pretendientes que desaban casarse con ella pues ella solo deseaba casarse con quien le igualara en belleza corporal y lujos. Esta doncella se llamaba agoi y vendia omiwe ekru y adelu delante del palacio de su padre, da soyi kajua.

Un dia ella en su comercio vio venir desde lejos a un hombre cuya imagen la segujo pues este desconocido era hermoso singularmente y envuelto en ricos vestidos. Ella lo esperaba impacientemente y al llegar vio toda su belleza y lujo corporal. Ella dejo su trabajo y entro a engalanarse, llamo a todos sus hermanos y a su padre da soyi kajua y asu madre nyome nanu y les dijo: con ese hombre me casare. Esta bien casate, le dijeron sus padres, cansados de su obstinacion. Agoi preparo todo y ese mismo dia se caso. Como era la costumbre ya ella no podia dormir en casa de sus padres y se fue con ese hombre para su tierra. Despues de largas horas de marcha agoi le pregunta a su esposo: a donde vamos?, al medio de la tierra, respondio el y siguieron su camino. Un poco mas tarde se escucho una voz en el monte: dobligodo dame tus ropas, el marido de agoi se desvistio facilmente ante los ojos de su atontada esposa que vio que aquel hombre hermoso no era mas que un espiritu. El ser quedo solo como una bola de luz brillante, sin cabeza, brazos ni pies, pero que tenia facultades de mucha inteligencia pues era un fenomeno del otro mundo.

Ella como estaba jurada desde niña en zangbeto eggun arare se lleno de valor y decidio llegar al fin de su viaje. Ellos atravesaban un rio de aguas extrañas donde muchas telas de suntuosos colorines caminaban y hablaban como personas, pero sin forma humana, era eggun agba. Agoi salio de su asombro y dijo: cuantas cosas raras, despues vio a un muchacho fetal que caminaba dentro de una tinaja con una corona de plumas en la leri (era aoriantonia gervasio) añagui.

2009-11-08T10:46:00.000-08:00

HISTORIAS O PATAKINES DE OYEKUN IROSO.

LA SERPIENTE QUE QUERIA SER REY.

Patakin:

En este camino la serpiente oka que es igual que jueri vivia en el agua y queria ser jefe de todos los egguns que vivian cubiertos de jicaras en la plaza frente al palacio de oni de ibi. Orunmila le vio este ifa y le marco ebbo donde todo el pueblo de ife le hizo el ebbo y en la plaza de los egguns comenzaron a tocar los tambores y la serpiente cobra se corono oba de ife y de los secretos de oduduwa.

OSHUN Y LOS CELOS.

Patakin:

Habia una vez un matrimonio entre shango y oshun; shango el esposo, resultaba ser un gran comerciante y sus negocios le ocupaban mucho tiempo al extremo que su mujer, oshun, estaba un poco celosa, pues el no la atendia y vivia sufriendo mucho debido a que su marido era muy solicitado, sobre todo por las mujeres ya que su negocio era fundamentalmente con ellas. Por esta razon oshun siempre estaba celando a shango ya que ella vivia enamorada de el. Oshun como no soportaba estar separada de su marido comenzo a trabajar junto con el, pero continuaba con sus celos y casi no dejaba a shango ni moverse, quien tenia necesidad de atender a la clientela. Un dia oshun no pudo soportar mas sus celos y en un arreba to de colera mato a shango, no teniendo ninguna razon para hacerlo.

EN EL CAMINO DE LUCIFER.

Patakin:

Dice ifa que en cierta ocasion la tierra estaba sin gobierno y olofin no sabia que hacer, entonces empezo a mandar a los santos a ver que podian hacer para remediar la situacion pero todos peleaban por la supremacia. Dandose cuenta olofin de esto, mando al diablo y este bajo a la tierra y lo primero que hizo fue reunir a todos, diciendoles que se unieran y no pelearan entre si. Al llegar el diablo, se hizo dueño de la situacion y por consiguiente de la tierra. En cierta ocasion, en que estaba impartiendoles ordenes, se aparecieron los ibeyis y le dijeron mentiroso, tramposo, no estas haciendo lo que te mandaron. El diablo que tenia la apariencia de un joven de 23 años,comenzo a cambiar su expresion, las orejas se le pusieron puntiagudas, los ojos rojo vivo, las uñas le crecieron en demasia, le salieron cuernos en la frente y tambien la cola. Los santos enseguida lo conocieron y todos gritaron deseperadamente: desaparecete satanas; y este desaparecio y no se supo mas de el, ni donde vive ni donde esta. Por lo tanto puede estar en cualquier lugar de la tierra, porque al cielo no volvio.

NACE EL PASARLE EL RABO AL SANTERO CUANDO MUERE.

Patakin:

En una ocasion obatala iba montado en su caballo viajando de un pueblo a otro cuando su caballo se rindio por fatiga; entonces obatala se bajo del caballo con intenciones de matarlo, saco su machete para ejecutar la obra, pero se apiado del animal y siguio su camino. Cuando habia caminado algunos pasos viro y le corto el rabo, emprendiendo nuevamente la marcha. Mientras esto sucedia, los soldados de un rey que vivia por esa zona, observaron la escena y siguieron a obatala, que iba echandose fresco con el rabo del caballo y asi ahuyentando a la muerte. Cuando obatala habia caminado un largo trecho cayo desplomado y cuando los soldados llegaron junto a el, lo encontraron desmayado. Los soldados lo cargaron y lo llevaron al palacio del rey, l llegar a palacio y el rey ver las condiciones en que estaba obatala, ordeno que le siguieran pasando el rabo para alejar la enfermedad y la muerte de ese pueblo. Cuando obatala se recupero, empezaron a rendirle moforibale. Maferefun obatala y eggun.

EL AWO OLUO OZAIN.

Patakin:

En este camino, en un pueblo pobre del mundo vivia unawo que era oluo ozain; era boticario y conocia todoslos secretos de las yerbas del monte y de ellas sacaba medicinas las cuales tenia en su botica. Este awo era muy humanitario y a todo el mundo no hacia mas que hacerle favores y todo el que llegaba le decia dame un poquito de esto o de aquello que no tengo dinero y el siempre se lo daba, igual que todo el mundo le deseaba a el y a su familia lo mejor. Un dia venia iku a buscarlo de noche y estaba la botica cerrada y solo habia un pobre en la puerta quien estaba esperando que el awo le preparara una medicina para salvar a su hijo que estaba enfermo. Iku le pregunto si alli vivia el boticario, el pobre le dijo que si, entonces iku se quito la mascara diciendole yo vengo a llevarme al awo; el pobre hombre le dijo confundido, no puede ser, este awo es muy bueno y si usted se lo quiere llevar llevenos a nosotros tambien, pues nos quedaremos sin proteccion. Fijese que ahora esta levantado preparando una medicina para mi hijo. Entonces iku se compadecio y dijo: “al awo por se bueno le perdono la ida y en su defecto se llevo al desgraciado.”

NACIO EL GRAN PODER DEL HIJO DE IKU.

Patakin:

En este camino en la tierra de banire vivia el hijo de ifa quien teniaGran gobierno sobre esta tierra y todo el mundo cuando acababa de omer se quedaba dormido sentado y el venia y le daba su gran secreto con ie dun dun, llamando al gran poder de ifa y el gran ashe que el tenia y le daba grandes poderes a la gente de esa tierra. Cuando el hacia esta ceremonia para quitar lo malo de la tierra y darle el poder decia cantando:

“oyekun iroso kaferefun bawa ifa nikeKarefun leyere iku babowa orunmilaLaderi babawa ifa layere”.

Le daba las dos adie a ifa y le daba el poder para que viniera el bien, invitaba a la gente de esa tierra a comer de esa adie y le ponia a orunmila una igba con oni bombo cocinado, una con amala y una con caldo de ñame, una con oshinshin, una con erekinia y otra con ere de carita, un muñequito con bastante epo con todo eso y le daban su camino. Entonces venia el hijo de iku que se llamaba awo aberi biku y se comia la comida. La gente de la tierra donde vivia awo aberi biku, lo unico que comia era osishinshin y amala y vivian con un gran temor, porque estos tenian un gran poder encima de ellos, ya que era iku el que tenia todos los dias esta comida y algunas veces traian adie, pero iku viendo que ya su hijo no tenia poder como awo estaba roñosa y molesta, por lo que fue a quejarse a obatala y este le dijo: “si tu tienes todos los poderes del mundo, porque le has dado poco poder a tu hijo”, esta se abochorno y fue donde estaba ozain y este le dijo: “yo te voy hacer un trabajo pero busca cuando arubu dudu este dormido, traeme leri, elese, raiz de caimito, vergonzosa, salvadera, maravilla blanca y semilla, y cuando iku este durmiendo coge un poco de cuero de ekute, tierra de distintas partes, distintos bichos de la tierra, e igi”. Asi lo hizo, iku cuando iba hacia la casa de ozain cantaba: “iku babere iku, iku ozain barazun, iku babere iku”. Ozain lo oyo y dijo, ahi viene iku, ozain le hizo el trabajo y mando a iku a que lo guardara en una mata de salvadera, cuando llegara a la tierra donde estaba awo ifa y soplar afoshe que le habia entregado, y le dijo a iku: “a los 7 dias y las 7 noches vas a amarrar a todo el mundo que este dormido en la tierra”.

LA TRAMPA DEL DIABLO.

Patakin:

En este camino habia una tierra que gobernaba un rey llamado alosi, el tenia al pueblo engañado y por eso hacia su voluntad. Alosi tenia una hija muy hermosa, esta bella muchacha estaba en edad de casarse y por lo mismo habia jovenes de toda la comarca que venian a pedir su mano; pero el rey decia que para pedir su mano habia que decirle lo que el tenia dentro del cofre y al que no lo adivinaba el se lo entregaba a su secretario aro o iku. En esa tierra habia un joven llamado bellila que estaba enfermo pero aun asi se decidio casarse con la muchacha, pero antes fue a casa de orunmila quien lo miro y le vio este ifa y le dijo que tenia que hacer ebbo, porque tenia que pasar por una prueba muy dura y le marco el ebbo indicado arriba. Aquel joven con mucho gusto hizo el ebbo, entonces orunmila le dijo que fuera para donde el quisiera y que se vistiera de blanco. Cuando el joven iba para la casa del rey se encontro con un chiquito que le dijo: “oye bellila en el cofre no hay nada”. Bellila se presento a la prueba y el rey le pregunto; te quieres casar con mi hija. Bellila dijo si señor. Entonces el rey le pregunto: que hay en el cofre?. Bellila contesto, dentro del cofre no hay nada. El rey al verse perdido y no querer entregar a su hija le dijo; esta bien adivinaste, pero tienes que pasar otra prueba, tienes que cruzar el rio ida y vuelta y si logras pasar esta prueba te entrego a mi hija aikula. Bellila se dispuso a cruzar el rio, alli habia dos guardias de alosi, pero tambien estaba orunmila y cuando bellila se encontraba en el medio de aquel enorme rio comenzo a cansarse, entonces se depojo de la mitad de la ropa que llevaba puesta y se sintio mucho mejor; cuando sintio la voz de orunmila que cantaba: “bellila ibu ni oshun abalante bellila ibu” y pudo llegar a la orilla donde lo esperaban los guardias del rey. Rapidamente se puso de regreso y cuando estaba en el centro del rio le paso lo mismo de la vez anterior, le faltaba el aire y se despojo de la ropa que le quedaba y pudo llegar a la orilla donde lo esperaba elegba y su hermana con una ropa de color blanco; elegba le dijo bellila te ganaste a la bella y encantadora aikula. Bellila se caso con aikula y cuando el rey alosi se entero de que su hija habia dado a luz un par de jimaguas, desaparecio de esa tierra y comenzo a gobernar bellila.

EL CAMINO DE OSHUN.

Patakin:

Dice ifa que siendo orunmila gobernador de un pueblo en la tierra oyekun biroso, las gentes se reunieron para hacerle daño y para echarlo de aquel lugar por envidia, y este tuvo que salir huyendo para el monte y en el, orunmila le hizo osode y le dio de comer a la tierra. Los habitantes de la tierra oyekun biroso, con la perdida de orunmila comenzaron a tener desgracias y no hacian progresos de ninguna especie, dandose cuenta de que esto sucedia por la falta de orunmila y comenzaron a notar que les hacia falta su presencia y decidieron entonces mandarlo a buscar. Orunmila no hizo caso, porque penso que era una trampa para atraparlo; entonces oshun se presto para ir a buscarlo, y cuando vio a orunmila, le explico la situacion que habia en el pueblo y el le dijo que estaba bien, pero que tenian que ir a buscarlo acompañados de los niños y asi fue como orunmila entro regreso al pueblo y volvio a gobernar en el mismo, para tranquilidad y felicidad de todos. En este camino se recomienda darle fiestas a los jimaguas y a los niños. Maferefun oshun y los niños.

LA DESOBEDIENCIA DE ADIN.

Patakin:

En este camino adin se llamaba el ikin maduro el cual queria escapar a la muerte y se fue a mirar a casa de eyebo elese awo y de toto koolowu awo, quienes le vieron este ifa y le marcaron el ebbo indicado arriba. Adin les dijo que ellos no sabian nada, y no hizo el ebbo. Despues de la consulta, adin se fue a su casa, a lo alto de la palma a reirse de los awoses; elegba que lo vio, le dijo: “tu estas muy seguro, pero vas a saber lo que es bueno”. Elegba fue a casa de los awoses y le conto lo que estaba haciendo adin. Orunmila llamo a ozain, gbogbo orishas y fueron a casa de adin,Lo cortaron y cada uno cogio lo que necesitaba para su secreto; lo demas lo cogio el hombre para epo. Asi por desobediente perdio adin.

LA MUERTE LO VINO A BUSCAR.

Patakin:

A orunmila le salio este signo y el angel de su guarda, le pidio queHiciera rogacion con unos cocos; pero el no tenia dinero y se fue a la plaza y pidio los cocos fiados. No se los dieron, recibiendo ademas una mala contesta. Lo mismo le sucedio con las demas cosas que necesitaba para hacerse la rogacion. Cuando orunmila salio se encontro con un viejito que el conocia y este le mando a que pasara dentro de su casa. En la conversacion que sostuvieron, orunmila le dio las quejas al viejo de lo que le habia sucedido en la plaza. El viejito le dio los cocos y demas articulos que orunmila necesitaba para poder cumplir con el angel de su guarda. Orunmila comenzo a rogarse la cabeza en la misma casa del viejito cuando toco a la puerta la muerte, que venia a buscar al viejo. Orunmila le dijo al viejito que abriera la puerta y la dejara entrar, que el la recibiria. La muerte, al entrar, creyo que el viejito estaba solo, pero se sorprendio al ver a orunmila; diciendole que venia a buscar al viejo, porque ya se le habian cumplido sus dias. Orunmila convencio a la muerte para que no se lo llevara, porque el viejito era bueno y que en cambio se llevara a los vendedores de cocos de la plaza, que eran muy malos.

2009-11-05T11:50:00.000-08:00

OBARA MEYI

Cuando el rey de la muerte escucho que un awo iba a partir hacia la tierra en compañía de riqueza y prosperidad, decidió detener a quien quiera que fuera. Sin saber exactamente quien era, decidió poner a todos los awos del cielo a prueba bajo pena de muerte. El estaba acompañado por catorce consejeros. Entre tanto el rey de la muerte se puso la ropa de su esposa (la enfermedad ya que esta es su esposa), y se puso tan enfermo que su cuerpo comenzó a emitir un olor muy ofensivo, también preparó una serie de nueces de cola, las cuales en realidad eran huevos y barrilillos de vino que contenían orine de oveja para brindarle a sus invitados. Entonces invitó a los awos celestiales para que uno tras otro viniera y lo curaran.

Le dio a cada uno siete días para que lo hicieran, si no, no podían regresar a su casa. Tan pronto como los awoses iban llegando, la muerte les daba la nuez de cola para que la partieran como un testimonio de su pobreza. La mayor parte de ellos falló la prueba de partir la nuez de cola por lo que fueron de inmediato encadenados. Los pocos que pasaron la prueba de la nuez de kola revelaron lo que realmente era, un huevo, no pudieron sobrevivir la prueba de curarlo ya que mientras más trataban de administrarle medicina al rey de la muerte, mas indispuesto lucía. Ya tenía a varios awoses celestiales en su celda, cuando le llegó el turno a Obara Meyi. Obara Meyi recibió la invitación del rey de la muerte él (también conoció como jeenfidi hee o déjeme sentarme tranquilo e inofensivamente, como se le llamaba en el cielo) decidió consultar con su IFA quien le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a esu y un chivo a su ángel guardián. Rápidamente el hizo los sacrificios. Cuando salió hacia la casa de la muerte, llevaba puesto un collar mágico (ude) el cual era su principal instrumento de autoridad (ase), también se le había dicho que le diera una escalera a su ángel guardián y otra a esu, lo cual hizo.

Cuando llego a la casa de la muerte, toco a la puerta pero antes que le abrieran se le pidió que revelara el numero de personas que había en la habitación y lo que estaban haciendo en ese momento. Rápidamente miro en la bola de cristal de su collar y revelo que había 14 personas en la habitación y que cada una sostenía una copa de vino dela cual bebía. Con esto se le autorizó a que entrara teniendo su espalda pegada a la puerta. La puerta entonces se abrió y el entro. Eventualmente el rey de la muerte apareció con aspecto de hallarse gravemente enfermo. Tan pronto como tomo asiento, la muerte ordeno que se le diera nuez de kola y vino.

Cuando la nuez de kola fue servida ,jeenfidi hee le dijo a los otros que las nueces de kola habían llegado y que ellos las debían partir. Utilizando un encantamiento especial en el cual los invoco por sus nombres celestiales, el conjuro a la nuez de kola y al vino para que en realidad eran vino y nuez de kola tal y como dios lo había creado, se mantuviera como tales, de otro modo debían ante sus ojos tomar sus identidades reales y verdaderas. Al instante, todas las pociones venenosas contenidas en el vino ascendieron a la superficie, mientras que el orine de oveja se mantuvo en el fondo, al mismo tiempo las nueces de kola se convirtieron en huevos. El entonces protesto ante el rey de la muerte por recibir un trato tan poco hospitalario .La muerte se disculpo y lo apaciguo trayéndole nueces de kola y vino de verdad. La muerte, sin embargo, le pidió que a pesar de su disgusto inicial le ayudara a curarlo de su mal. El le contesto diciendo que primero tenia que comer y beber ya que estaba hambriento producto de su largo viaje.

Mientras que a Obara Meyi se le servía la comida, esu se transfiguro en un niño afectado de frambesia y se paro en la puerta. Antes de comenzara comer, saco su instrumento de adivinación, el okpele, y apareció su propio IFA. Esto lo hizo pensar en si la comida era o no saludable. Entonces invito al niño con frambesia a que comiera de la comida. El niño se trago todo incluyendo el recipiente. En pago, el niño le dijo a Obara Meyi que dispusiera de la olla de barro que era en realidad el recipiente con el cual se trataba normalmente su frambesia. Cuando salió a botar la olla, el niño le aconsejo que accediera a curar al rey de la muerte. Después que regreso a la habitación del rey de la muerte, accedió a hacerlo posible para curarlo. También acepto el hecho de que no regresaría a su casa si no lograba cumplir la tarea en un plazo de siete días. Por su parte, Obara Meyi planteó que como no había debito sin crédito, el deseaba saber cual era el premio que le aguardaba si lograba curar al siempre joven rey de la muerte de su mal por lo que este le premio entregándole la mitad de sus posesiones celestiales si lo alcanzaba.

Por la misma razón en niño aquejado de frambesia también le preguntó a Obara que le daría si lograba ayudarlo, Obara prometió darle la mitad de lo que obtuviera como premio. El rey de la muerte tenía el habito de quitarse su vestido de enfermedad cuando se iba a acostar y ponérselo nuevamente a primera hora de la mañana. Esa misma noche cuando fue a la cama. Esu utilizo la escalera con la cual Obara hizo sacrificio para subir a la habitación de la muerte. Mientras hacía esto conjuro a la muerte para que durmiera profundamente. Tan pronto como la muerte se durmió, esu como niño aquejado de frambesia, llevo a Obara para que subiera por la escalera y viera cuan sano y saludable lucia el viejo y particularmente cuan suave se hallaba su cuerpo sin el vestido de la enfermedad.

Al día siguiente, la muerte invito a Obara Meyi para que comenzara a trabajar a fin de curarlo. Obara recolectó todas las hojas disponibles y les adiciono iyer Osun, su polvo de adivinación, y las prepara para que la muerte se bañara con ellas durante 7 días. Sin embargo la muerte no se baño con los preparados. Mientras tanto, Obara le estaba dando al niño la mayor parte de la comida que el estaba recibiendo. Al sexto día, el rey de la muerte le dijo a Obara que el no estaba mejorando y que al contrario, se había pasado noches sin dormir. Esa noche, esu nuevamente conjuro a la muerte para que durmiera profundamente y catapulto a Obara y al niño mediante la escalera invisible hasta la habitación de la muerte. Cuando llegaron al local, el niño le dijo a Obara que cogiera la olla donde se hallaba el vestido de enfermedad de la muerte.

Una vez afuera, esu conjuro el camino hacia el rio para que en el mismo no hubieran seres vivientes, ya que esta prohibido que ninguna persona vea esa olla. Después de esto, ellos procedieron a llevar la olla al rio y allí la lanzaron. Al regreso, ambos se acostaron a dormir. Poco después amaneció y ya era el día señalado. Tan pronto como aclaro se reunió un grupo de visitantes celestiales con el fin de presenciar la suerte de Obara Meyi. Entre tanto, la muerte tomo su baño y busco la olla que contenía su vestido de enfermedad, pero no lo pudo hallar. Al no poderlo encontrar, la muerte decidió encerrarse en la habitación. Después de esperar en vano a que el rey de la muerte saliera del local, Obara lo mando a buscar porque estaba ansioso por saber cual iba a ser su suerte.

Después que toco varias veces en la puerta de la habitación de la muerte, el viejo se vistió y salió. Se sentó en su trono con su cuerpo brillando radiante y transparente con aspecto sano y saludable. Obara entonces le pidió a la muerte que anunciara el resultado de sus esfuerzos y este confirmo que su tratamiento le había dada una patente de de sanidad. La muerte entonces entro y saco todos los tesoros dobles para entregárselos a Obara. El niño le aconsejo a Obara que gritara debido a que el rey de la muerte había cumplido su palabra. De acuerdo con esto Obara grito y su alarido fue amplificado y repetido por esu y el sonido hizo que los cimientos del cielo se estremecieran. El incidente hizo temblar al rey de la muerte quien penetró en la habitación para meter la mitad de todas sus pertenencias en un barril de nueces de kola que posteriormente puso afuera.

Antes de salir, el niño le había aconsejado a Obara que aceptara del rey de la muerte solamente un barril de nueces de kola. Eventualmente, la muerte salió con dos recipientes una caja de bronce conteniendo desperdicios y un barril de nueces de kola y le pidió a Obara que escogiera uno de los dos. De acuerdo con lo que le había aconsejado el niño aquejado de frambesia, Obara escogió el barril de nueces de kola y partió hacia su casa. Mientras tanto, esu se había transformado en un viejo y se hallaba en el camino esperando por Obara. Este, por su parte, busco al niño y al no poderlo hallar le dejo algunos de los regalos con su propio ángel guardián y continuo su viaje. Antes de llegar a su casa, se encontró con un viejo en una choza que no estaba ahí cuando el se dirigió a cumplir con su misión.

El viejo le dijo a Obara que le mostrara el premio que había obtenido producto de su viaje. En ese momento comenzó a preguntarse si no era esu quien nuevamente estaba jugando. Para salir de dudas saco su ase y conjuro al viejo para que se transformara en su verdadero ser. El viejo al instante se transformó primero en el niño aquejado de frambesia y después en esu en todo su esplendor. Entonces Obara le dio las gracias por toda la ayuda que le había prestado durante su imposible misión. Saco el barril de nueces de kola y le dijo que tomara cualquier cantidad que deseara del mismo. En respuesta, esu le pidió que lo llevara a donde quiera que el fuera y que le diera una parte de cualquier cosa que el comiera tal y como lo había hecho durante su viaje.

Al llegar a su hogar, Obara Meyi le dio otro macho cabrío a esu yun chivo a su ángel guardián. Entonces invito a sus amigos a una comida de agradecimiento, siendo el único awo que pudo frustrarlas malvadas maquinaciones del rey de la muerte. Por esta razón, cuando Obara Meyi sale en adivinación para una persona a quien la muerte le esta tocando a la puerta, a la misma se le deberá aconsejar que haga el mismo sacrificio que hizo Obara Meyi antes de que la muerte lo pusiera a prueba. En ese momento Obara Meyi decidió que había llegado la hora de partir hacia la tierra. Antes de abandonar el cielo mando a buscar a sus sacerdotes de IFA para que hicieran adivinación para el. Los awoses la llamaban: Wosemi kpelembe kpelembeCromi mimi mimiLake ori udi koko ni kpa eron Lembe lembe aabe be Ouni mo ju oloja titu rin rin rin Se le dijo que para poder llevar la prosperidad al mundo había que hacer sacrificio con un chivo a su IFA, agregándole un barril de nueces de kola y que le diera un macho cabrío a esu.

El hizo el sacrificio y partió hacia la tierra. Nació de un padre que solamente tenia la mano izquierda, mientras que la madre era ciega de un ojo. A pesar de sus deficiencias físicas, ellos tenían muchos enemigos. Fue Obara Meyi quien introdujo los sueños en elmundo ya que cuando se hallaba en el útero siempre le estaba Revelando peligros inminentes a sus padres. Cuando aun se hallaba en el útero, los ancianos de la noche vieron que iba a nacer un niño el cual traería prosperidad a la tierra y tomaron la determinación de que no naciera vivo. Una noche, le dijo a su padre en un sueño que preparara una medicina en un jabón que tuviera un precio de 35 centavos para bañarse con el, con el fin de protegerse del ataque de los ancianos de la noche. En el sueño le dijo al padre que cuando recolectara las hojas las debía dejar toda la noche en el lugar sagrado de esu.

A la mañana siguiente debía molerlas y machacarlas con jabón para bañarse ambos. Eventualmente Obara Meyi nació sin dificultades y ellos no tuvieron mas problemas con los ancianos de la noche. Cuando nació los padres fueron aun sacerdote de IFA en busca de adivinación por el día de su nacimiento. El awo se llamaba Afenju omoOmo are kii kom fene feneKpobi gbite gbite ya alumenIte onaye magba Nio ni gbe ite orunObara meyi fue el único hijo que tuvieron sus padres. Rápidamente creció para convertirse en un pillo. Siempre estaba diciendo cosas que no tenían sentido de lo todos los awoses mayores de IFA y estos no estaban contentos con el. A una edad muy temprana acudía a las reuniones de los mayores donde con frecuencia se convertía en el centro de la atención. Había una reunión de awoses mayores que se celebraba cada 17 días en el palacio del rey de IFA. El juego de ayo frecuentemente se jugaba después de la reunión, aunque este muchas veces terminaba con la muerte de uno de los hijos del rey.

En la primera reunión a la que asistió, Obara Meyi bebió mucho y después de emborracharse se vanaglorio de que en la próxima reunión a que asistiera revelaría los nombres de los responsables de las muertes periódicas de los hijos del rey. Había un alto jefe llamado oshin quien de manera clandestina estaba realizando todas las atrocidades. Después de la proclamación del joven Obara Meyi, la reunión se disperso con el acuerdo tácito de que si no cumplía su promesa seria ejecutado. Convencido de que Obara Meyi no podía revelar sus nombres, los conspiradores fraguaron un plan para matarlo. Se sentaron en el camino de los arbustos a conspirar, mientras la madre de Obara Meyi a quien ellos no conocían, regresaba de la granja yoyo a los hombres organizando el nefasto plan en contra de su hijo. Después de oír los detalles, corrió a la casa a consultar a sus sacerdotes de IFA (anteriormente mencionados) acerca de cómo salvar la vida de su único hijo. A la madre se le aconsejo que preparara tres ñames machacados y tres ollas de sopa y que lo llevara todo a la orilla del rio.

Ella debía ponerse una cuenta en la cintura cuñado fuera al rio y en este debía bañarse. Mientras se estuviera bañando descubriría lo que tenia quehacer para salvar la vida de su hijo. Fue para su casa e hizo como se le dijo. Al llegar al rio deposito el ñame machacado y la sopa en la rivera y se interno en el agua para bañarse. Mientras se bañaba, un hombre llamado okpolo llego al lugar yla saludo. El hombre rápidamente se baño en el rio y salió apurado. Cuando la mujer le pregunto a que se debía su prisa, el hombre le respondió que se estaba preparando para asistir a la reunión del día en el palacio del rey. Ella lo invito a que comiera de la comida que había dejado a la orilla del rio antes de que el se fuera. Como en las largas reuniones que se celebraban en el palacio del rey no se servía comida de manera general (lo cual explica porque a los hijos del rey los estaban matando) okpolo se alegro mucho antes de partir hacia la reunión.

Mientras comía, el hombre señalo que ese día iba atener lugar un acontecimiento importante en la conferencia del rey ya que iban a matar a locuaz e insolente Obara Meyi, pues el no iba a saber que sección de los jugadores de ayo era responsable de las muertes de los hijos del rey, tal y como había proclamado. Termino revelándole a la mujer que el okpolo, era de hecho uno de los conspiradores debido a que el rey era tan mezquino que nunca servía comida o merienda alguna en las largas reuniones. El otro hombre que paso por allí fue obuko, quien se comporto casi de misma manera. Después de comer del ñame machacado le conto a la mujer los detalles de su misión para ese día agregando que el era uno de los que estaba matando a los hijos de rey, debido a su mezquindad. También revelo que por ser el uno de los conspiradores se hallaba entre los que iban a matar al parlanchín y alardoso Obara Meyi en la conferencia debido a que el nunca sabría sus nombres.

Entonces se le presento a la mujer como obuko omo lubebere tube y dijo que los otros eran: agboomujojoguole y okpolo ami sosu run. Termino confirmando que ellos eran los tres confabulados que estaban matando a los hijos del olofen después de jugar al juego de ayo. Además revelo que Obara Meyi alardosamente había prometido revelar el nombre de oshin como único conspirador, mientras que este de hecho no iba a ocupar su asiento en la conferencia ese día. Dijo además que el hijo mayor de oshin llamado aremo, iba a ocupar el lugar de su padreen al reunión mientras que su padre se le sentaría al lado. Finalmente informo que se iba a preparar un asiento especial para Obara Meyi bajo el cual había un hoyo cubierto con una estera. El indiscreto obuko continuo diciendo incluso que la única forma por la cual Obara Meyi podía evitar la suerte que le aguardaba era viniendo con un perro un bulto de eko y akara.

Si tiraba eko y akara en la estera debajo de la silla para el reservada, su perro iría a buscarlos. La mujer enfatizo que seria un buen libramiento si Obara Meyi se moría ya que el pueblo se convertiría en un lugar mas pacifico. Con esto, obuko partió hacia el palacio del rey. Agbo fue el ultimo en llegar al rio. El también llevo a acabo el ritual de la revelación después de comer del ñame machacado y confirmo lo que okpolo y obuko habían revelado antes que el. También confeso porque y como ellos se proponían matar a Obara Meyi. Después de Comerse su parte del ñame machacado, agbo partió hacia la conferencia. Poco después, la madre de Obara Meyi salió hacia su casa para informar a su esposo e hijo acerca de lo que había sucedido en el rio. Rápidamente detallo la secuencia de los acontecimientos diciéndole a Obara Meyi lo que tenia que hacer. El debía ir con su perro llamado boghoye aje ejobi. Le aconsejo que tirara eko y a kara debajo del asiento preparado para el y que llamara al perro para que los recogiera. Si el perro caía en el hoyo, el debía ponerse de pie y preguntar por aquella persona que se llamaba obuko. Tan pronto como esta se identificara, Obara Meyi debía ordenar que fuera ofrecida en sacrificio a esu. Después debía preguntar por aquella persona llamada agbo y si la misma se identificaba, debía ordenar que fuera ofrecida como sacrificio al lugar sagrado publico de los antepasados del pueblo.